Bagaimana hidup benar tanpa embel-embel agama ?

[akiong]

Manusia bisa berkembang dari waktu ke waktu dan menemukan kebenaran manusia sendiri.

Manusia bisa berkembang terus dan menemukan kebenarannya sendiri. salah satunya manusia mulai berhipotesa tentang multiversal.

Konsep universe didirikan atas gagasan bahwa apa yang kita miliki sampai sekarang dianggap sebagai "alam semesta" hanyalah sebuah komponen kecil dari kumpulan besar alam semesta. Sedangkan menurut tesis multiverse, masing-masing alam semesta mungkin berbeda berkaitan dengan hukum fisik mereka, sedemikian rupa sehingga semua konstanta dibayangkan dan hukum diwakili di alam semesta di suatu tempat.

Hipotesis ini berkaitan erat dengan Prinsip Anthropic disebut, yang menyatakan bahwa keberadaan kita sendiri bertindak sebagai sebuah prinsip seleksi menentukan sifat alam semesta yang bisa kita amati. Artinya, setiap sifat mengamati alam semesta yang mungkin pada awalnya tampak mustahil menakjubkan hanya dapat dilihat dalam perspektif yang benar setelah kita menyadari bahwa sifat-sifat lainnya tidak dapat diamati oleh kami, karena kami hanya bisa mengamati sifat alam semesta yang kondusif untuk keberadaan kita sendiri.

Secara ringkas, teori multiverse diciptakan untuk menjelaskan bukti yang jelas dari desain di alam semesta bersama dengan fakta bahwa alam semesta adalah halus-tuned untuk mendukung kehidupan (prinsip antropis). Teori multiverse dasarnya menyatakan bahwa ada orang banyak alam semesta, masing-masing terbentuk seluruhnya secara acak, dengan alam semesta kita menjadi satu-satunya (atau salah satu dari beberapa) yang secara acak dikembangkan sedemikian rupa sehingga mendukung kehidupan. Menurut teori multiverse, penampilan dari "perancangan cerdas" di alam semesta kita adalah hasil dari potongan-potongan yang datang bersama-sama tepat, tanpa panduan / pengawasan dari Menjadi. Sebaliknya, alam semesta kita yang fine-tuned untuk hidup adalah hanya masalah kesempatan - dengan jutaan atau miliaran alam semesta, itu pasti akan terjadi.

Teori multiverse didasarkan pada anggapan bahwa apa yang kita harus titik ini dianggap sebagai "alam semesta" hanyalah sebuah komponen kecil dari sebuah kumpulan, besar kemungkinan tak terbatas, alam semesta. Prinsip multiverse adalah suatu usaha untuk menghindari bukti untuk fine tuning jelas-hukum kosmik, nilai-nilai dan konstanta seperti bahwa alam semesta akan kondusif untuk bio-habitasi. Tesis inti dari konsep multiverse upaya untuk memperluas sumber daya probabilistik seseorang di luar itu yang tersedia di alam semesta teramati sehingga kemungkinan untuk mencapai alam semesta dihuni bio-tunggal secara kebetulan diberikan lebih masuk akal.

Ada beberapa masalah mendasar dengan proposisi ini, masalah utama adalah bahwa baik perlu dan ad hoc. Tidak ada alasan ilmiah yang baik untuk berpikir bahwa kita berada dalam satu alam semesta dalam banyak alam semesta paralel. Juga tidak ada alasan untuk berpikir bahwa harus ada mekanisme untuk menghasilkan alam semesta seperti itu, masing-masing dengan konstanta sendiri dan nilai-nilai fundamental. Proposisi Dengan demikian hanya berhasil melemparkan paradoks belakang satu langkah, sebagai salah satu kemudian dapat dengan mudah bertanya siapa membangun generator untuk menimbulkan undian ini kosmik. Kesulitan kedua dengan hipotesis ini adalah bahwa alam semesta yang berada dalam keadaan ekspansi berkelanjutan tidak dapat kekal. Masuk akal, oleh karena itu, bahwa adalah mungkin hanya jumlah terbatas alam semesta bisa telah dihasilkan, dan tidak ada jaminan bahwa alam semesta dihuni bio-tersetel akan muncul.


artikel ini bahwa orang-orang (dan ya, para ilmuwan hanya orang biasa) menolak Tuhan . Teori Multiverse melibatkan ekstrapolasi matematika yang kompleks. Memang, hipotesis multiverse akan lebih tepat daripada teori multiverse. Jika entah bagaimana benar, kita masih akan ditinggalkan dengan masalah yang menulis persamaan yang kompleks untuk multiverse. Sebagai fisikawan Paul Davies mengatakan "Tidak ada hukum fisika yang dikenal mampu menciptakan informasi dari apa-apa." adalah fakta ilmu pengetahuan..

ini masih awal dari hipotesa multiverse , setidaknya ini membuktikan bahwa manusia bisa berkembang dan menemukan kebenarannya sendiri.

baca juga link : multiverse

 

[Samantha]

Ini ya, yang bilang hidup benar tanpa embel-embel agama? aduh.. resem madesu gitu.. ahhahaha
kasian banget kepalanya bengkok begitu -_-a

bandingin deh..

Maher Zain

wajahnya ganteng, penuh senyum, dan bercahaya..

 

[akiong]

Manusia akan terus berkembang dan bisa menemukan kebenarannya sendiri tanpa kontribusi mitos2 dan agama2. Di bawah ini adalah bukti perjuangan manusia untuk kemanusiaan terlepas dari benar atau tidak hipotesa itu. Manusia bisa belajar dengan akal pikirannya dan bertindak dengan hatinya.

Inflasi Multiverse

teori inflasi menggambarkan tahap awal evolusi alam semesta, dan struktur pada jarak sangat besar dari kami. Selama bertahun-tahun, kosmolog percaya bahwa Semesta sejak awal tampak seperti bola api meluas. Awal yang eksplosif alam semesta disebut Big Bang. Pada akhir 70-skenario yang berbeda dari evolusi alam semesta diusulkan. Menurut skenario ini, alam semesta awal datang melalui tahap inflasi, ekspansi eksponensial yang cepat dalam semacam negara vakum seperti tidak stabil (sebuah negara dengan kepadatan energi yang besar, tetapi tanpa partikel elementer). Vacuum-negara seperti di teori inflasi biasanya dikaitkan dengan bidang skalar, yang sering disebut `` bidang inflaton''Tahap inflasi bisa sangat singkat., tapi alam semesta dalam waktu ini menjadi eksponensial besar. Awalnya, inflasi dianggap sebagai tahap peralihan dari evolusi alam semesta panas, yang diperlukan untuk memecahkan masalah kosmologis banyak. Pada akhir inflasi medan skalar membusuk, alam semesta menjadi panas, dan evolusi berikutnya dapat digambarkan dengan teori Ledakan standar besar. Dengan demikian, inflasi merupakan bagian dari teori big bang. Secara bertahap, bagaimanapun, teori big bang menjadi bagian dari kosmologi inflasi. versi terbaru teori inflasi menegaskan bahwa bukannya satu, memperluas bola api yang digambarkan oleh teori big bang, alam semesta tampak seperti fraktal tumbuh besar. Ini terdiri dari bola menggembungkan banyak yang menghasilkan bola baru, yang pada gilirannya menghasilkan bola lebih baru, tak terhingga. Oleh karena itu evolusi alam semesta tidak memiliki akhir dan mungkin memiliki awal. Setelah inflasi alam semesta menjadi dibagi menjadi domain eksponensial besar yang berbeda dalam sifat partikel dasar dan bahkan dimensi ruang-waktu mungkin berbeda. Jadi alam semesta tampak seperti multiverse yang terdiri dari banyak alam semesta dengan hukum yang berbeda fisika rendah energi yang beroperasi di masing-masing. Dengan demikian, teori kosmologi baru mengarah pada modifikasi besar dari standar titik pandang terhadap struktur dan evolusi alam semesta dan tempat kita sendiri di dunia. Penjelasan mengenai teori kosmologi baru dapat ditemukan, khususnya, dalam artikel saya The inflasi Self-Pengganda Universe diterbitkan dalam Scientific American, Vol. 271, No 5, halaman 48-55, November 1994. Sebuah pengantar bagus untuk inflasi ditulis oleh wartawan dan ilmu pengetahuan penulis John Gribbin Kosmologi untuk Pemula. Paradigma kosmologi baru mungkin memiliki implikasi filosofis non-sepele. Secara khusus, itu memberikan pembenaran ilmiah dari prinsip antropik kosmologis, dan memungkinkan seseorang untuk membahas kemungkinan untuk menciptakan alam semesta di laboratorium.

Sejarah Singkat Multiverse

Ide tentang multiverse inflasi (alam semesta terdiri dari banyak alam semesta dengan sifat-sifat yang berbeda) pertama kali diusulkan pada 1982 di Universitas Cambridge saya preprint nonsingular regenerasi inflasi Universe. Sebuah diskusi yang lebih rinci tentang kemungkinan ini terkandung dalam makalah saya The New inflasi Skenario Universe diterbitkan dalam buku "The Very Early Universe," ed. G.W. Gibbons, S.W. Hawking dan S. Siklos, Cambridge University Press, 1983, hal 205-249. Implikasi dari gambar ini untuk "lansekap Susy" (alam semesta dengan sifat yang berbeda sesuai dengan vacua berbeda teori supersymmetric) telah dibahas dalam makalah saya Inflasi Bisa Simetri Dalam Susy, Phys. Lett. B131, 330 (1983). Sebuah langkah besar dalam pengembangan teori multiverse itu terkait dengan penemuan inflasi kekal; untuk pembahasan implikasi antropis lihat halaman terakhir paper saya Eternally ada Self-Pengganda inflasi Chaotic Universe, Phys. Lett. B175, 395 (1986). Metode perhitungan probabilitas untuk hidup di bagian alam semesta dengan sifat yang berbeda dikembangkan dalam tulisan saya dengan Dimitri Linde dan Arthur Mezhlumian Dari Big Bang Teori ke Teori Semesta yang Stationary, dalam tulisan saya dengan Juan Garcia-Bellido dan Dimitri Linde Fluktuasi dari Konstan gravitasi di inflasi dedak-Dicke Kosmologi, dan di kertas oleh Prediksi Alex Vilenkin dari Quantum Kosmologi, yang menyebut metode ini "prinsip biasa-biasa saja."

Salah satu implikasi yang paling penting dari prinsip antropis dalam konteks multiverse inflasi adalah possility untuk memecahkan masalah kosmologi konstan. Solusi antropis pertama dari masalah konstanta kosmologi diusulkan pada halaman terakhir dari artikel review saya Semesta inflasi, Rept. Prog. Phys. 47, 925 (1984). Proposal kedua saya dibuat di kertas saya dan Inflasi Kosmologi Quantum. Ini ditulis pada bulan Juni 1986, dan diterbitkan dalam buku "300 tahun gravitasi," (Eds.:. SW Hawking dan W. Israel, Cambridge Univ Press, 1987), 604-630. Tujuan utama dari makalah kedua adalah untuk mengusulkan suatu mekanisme fisik yang akan memungkinkan adanya bagian yang eksponensial besar alam semesta yang berbeda dengan nilai yang berbeda dari konstanta kosmologi. Sampai penemuan teori inflasi, ini adalah masalah terpecahkan. Selain masalah ini dibahas dalam makalah saya disebutkan di atas, kita juga harus menunjukkan bahwa kehidupan tidak bisa eksis di bagian alam semesta di mana konstanta kosmologi jauh lebih besar dari kepadatan energi yang ada di bagian kita dari alam semesta. Validitas dari order-of-besarnya kondisi sudah cukup jelas bahkan 20 tahun yang lalu, dan itu diambil untuk diberikan dalam karya-karya saya yang disebutkan di atas. Namun, untuk memiliki solusi antropis dapat diandalkan untuk satu masalah konstanta kosmologi harus tahu antropis lebih tepat terikat pada konstanta kosmologi. Kemajuan ke arah ini dimulai pada tahun 1987 dengan kertas yang terkenal oleh Steven Weinberg Anthropic Terikat dengan Cosntant kosmologis. pekerjaan-Nya dan perkembangan selanjutnya menegaskan asumsi bahwa kemungkinan adanya kehidupan jenis kita menjadi sangat tertekan jika konstanta kosmologi jauh lebih besar dari kepadatan energi yang hadir di alam semesta. Penemuan eksperimental konstanta kosmologi memenuhi antropis terikat disambut sebagai bukti eksperimental yang mendukung skenario multiverse.

Salah satu langkah terakhir yang paling penting dalam perkembangan teori multiverse adalah penemuan dari mekanisme KKLT stabilisasi modulus dalam teori string, yang memungkinkan untuk menjelaskan ekspansi alam semesta dipercepat dan inflasi dalam konteks teori string. Mekanisme KKLT dapat menyebabkan jumlah sangat besar vacua yang berbeda, mungkin 10.100 atau bahkan 101.000, sesuai dengan minimum lokal yang berbeda dari energi dalam lanskap teori string luas. Ini berarti bahwa multiverse kami dapat terdiri dari domain eksponensial besar eksponensial banyak (alam semesta), yang masing-masing dapat hidup sesuai dengan salah satu dari berbagai eksponensial besar hukum fisika rendah energi.

Apakah ada Alternatif Inflasi?

Ada banyak usaha untuk mengganti inflasi dengan teori lain. Salah satu usaha yang menarik banyak perhatian di media disebut skenario / ekpyrotic siklik. Namun, ekpyrotic / skenario skenario siklik terganggu oleh banyak masalah. Versi asli dari teori ekpyrotic, yang seharusnya menjadi alternatif yang benar terhadap inflasi, tidak bekerja. Ia digantikan oleh skenario siklik, yang juga menderita banyak masalah, termasuk masalah belum terpecahkan dari singularitas kosmologi. Terpisah dari masalah ini, memecahkan masalah homogenitas dalam skenario siklik membutuhkan urutan yang tak terbatas periode perluasan alam semesta yang dipercepat dalam keadaan vakum seperti, yaitu jumlah tak terbatas tahap inflasi. Dalam hal ini, bukan menjadi alternatif sejati terhadap inflasi, skenario siklik adalah versi yang agak luar biasa dan bermasalah dari teori inflasi. Dengan demikian, pada saat ini, inflasi tetap satu-satunya mekanisme yang kuat yang menghasilkan gangguan kepadatan dengan spektrum datar dan sekaligus menyelesaikan semua masalah kosmologis utama.

Dark Energi dan Nasib Alam Semesta

Data pengamatan menunjukkan bahwa alam semesta mempercepat. Jika ini disebabkan oleh energi vakum positif (konstanta kosmologis), percepatan alam semesta akan terus selamanya. Namun, baru-baru ini kami telah menemukan bahwa di kelas luas teori menggambarkan tahap sekarang percepatan alam semesta, percepatan ini mungkin berakhir dan alam semesta akhirnya akan runtuh. Sebaliknya secara tak terduga, kami menemukan bahwa hal ini mungkin terjadi bukan dalam masa depan yang sangat jauh, sebagai salah satu bisa berharap, namun sekitar 1-20 tahun. Hal ini bisa terjadi di kelas luas teori realistis partikel dasar, termasuk, khususnya teori populer berdasarkan M-teori dan supergravitasi. Ini bukan prediksi hari kiamat karena hasil lainnya (seperti percepatan abadi dari alam semesta) juga secara teoritis mungkin dan sama-sama menarik. Satu-satunya cara untuk mengetahui mana yang kemungkinan lebih realistis adalah dengan melakukan pengamatan kosmologis. Hasil ini mungkin memiliki implikasi penting. Orang mungkin berpendapat: Mengapa saya peduli terhadap teori yang paling abstrak dari partikel-partikel dasar, seperti M-teori, teori string atau supergravitasi? Mengapa saya peduli mengenai pengukuran tepat dari parameter kosmologis? Mengapa kita harus menghabiskan miliaran dolar untuk pengembangan ilmu pengetahuan? Sekarang kita dapat menambahkan sesuatu yang baru dengan argumen yang ada: Tanpa perkembangan teori-teori ini dan tanpa pengamatan kosmologis kita tidak akan mampu untuk mengetahui nasib alam semesta dan nasib umat manusia. Disini, orang dapat menemukan diskusi populer dari pekerjaan kami (lihat juga sebuah artikel di SF Chronicle). eh, adalah fakta ilmu pengetahuan.

 

[akiong]

String Theory

Teori Dawai dan Pembuktiannya.

Sejarah perkembangan ilmu fisika menunjukkan suatu hal yang menarik. Salah satu hal yang menonjol adalah adanya upaya penyatuan/unifikasi berbagai hukum alam menjadi satu ide tunggal yang bisa menjelaskan dua hal atau lebih yang sebelumnya dianggap tidak berhubungan. Isaac Newton dapat dicatat sebagai pencetus yang sukses dalam usaha unifikasi ini, dimana teori gravitasi yang dia sodorkan dapat menjelaskan bahwa gaya yang menyebabkan apel jatuh ke bumi adalah sama dengan yang menyebabkan bulan mengelilingi bumi. Penggabungan gaya yang bekerja di langit (selestial) dan di bumi (terestial) menjadi satu yang disebutnya gaya gravitasi, membuktikan hal yang fantastik tentang gaya yang bekerja di alam ini. Tiga ratus tahun kemudian, James Maxwell, seorang fisikawan Skotlandia, juga sukses dalam menggabungkan dua fenomena yang sebelumnya dianggap berbeda: listrik dan magnet. Persamaan elektro-magnet dari Maxwell menunjukkan bahwa dua fenomena alam yang berbeda ternyata itu sesungguhnya berasal dari satu prinsip yang sama.

Unifikasi selanjutnya menjadi salah satu agenda utama dari fisikawan untuk bisa menjelaskan berbagai gaya yang bekerja di alam ini menjadi satu ide tunggal atau satu persamaan induk yang tentunya bisa menjelaskan segala hal. Albert Einstein pencetus teori relativitas umum yang memperbaiki teori gravitasi Newton, berusaha pula untuk melakukan unifikasi ini. Dia mencoba untuk menggabungkan gaya gravitasi dengan gaya electromagnet karena keduanya bekerja dalam jagat yang sama serta bergeraknya dalam kecepatan cahaya, sehingga diduga juga keduanya punya hal mendasar yang sama. Sampai akhir masa hidupnya upaya penggabungan kedua gaya ini gagal dilakukan oleh Einstein. Usaha Einstein tersebut tidak berhasil, karena teori relativitas umum yang telah sukses menjelaskan bagaimana alam semesta bekerja dan terprediksi dalam ruang-waktu berdasar gaya gravitasi, tidak bisa digabungkan dengan gaya electromagnet yang ternyata juga merupakan gaya bekerja dalam jagat yang sangat kecil, atom dan sub-atom, yang didasari oleh azas ketidakpastian dimana tingkat kejadian hanya bisa diramalkan dengan probabilitas saja.

Perkembangan ilmu fisika menunjukkan bahwa ternyata terdapat empat gaya dasar yang bekerja di alam semesta ini. Keempat gaya dasar sejauh ini dijelaskan dengan dua teori: mekanika kuantum yang menjelaskan adanya tiga gaya dasar yang bekerja dalam skala atom; sedangkan ada satu gaya lagi bekerja dalam jagat besar (yaitu gravitasi). Ketiga gaya dasar dalam skala atom ini yaitu gaya elektomagnetik (yang mengikat electron untuk tertarik ke inti atom dan yang mendasari interaksi antar atom), gaya inti kuat (yang menyebabkan proton dan netron dalam inti tidak saling tertolak) serta gaya inti lemah (yang bekerja dalam hal peluruhan sinar beta) telah sukses dicoba digabungkan dengan apa yang disebut model standar. Namun upaya menggabungkannya kedua teori besar ini belum berhasil; demikian juga bila mencoba menggabungkan salah satu ataupun ketiga gaya dasar dari mekanika kuantum dengan gaya gravitasi tidak pernah berhasil (seperti yang sudah dilakuan oleh Einstein).

Hal ini menjadi tantangan yang menarik bagi fisikawan karena untuk menjelaskan beberapa fenomena alam, keempat gaya dasar ini harus bisa menjelaskannya dengan tepat. Misalnya pada peristiwa penciptaan alam semesta yang disebut Ledakan Besar (Big Bang) dimana terdapat kemunculan energi yang sangat besar pada saat atom-atom belum terbentuk sama sekali; ataupun pada Lubang Hitam (black hole) saat massa bintang yang sangat besar sekali menciut volumenya secara drastic menjadi sangat kecil sekali. Sejauh ini upaya menjelaskan kedua peristiwa tersebut dengan menggabungkan keempat gaya dasar tidak pernah sukses, salah satu alasannya karena memang tidak ada teori tunggal yang bisa digunakan.

Sebagian fisikawan percaya bahwa alam semesta ini didasari oleh suatu teori tunggal dibandingkan apa yang dicoba dijelaskan secara terpisah oleh teori relativitas umum dan mekanika kuantum. Berdasar alasan itu fisikawan mencoba untuk menggabungkan keempat gaya dasar dalam satu teori tunggal. Ini tentu usaha pencarian dalam sains yang luar biasa berat, mengingat upaya yang dilakukan Einsten pun yang mencoba menggabungkan gaya elekromagnetik dengan gaya gravitasi saja tidak membawa hasil.

Teori Dawai (String Theory) adalah satu usaha formulasi keempat gaya dasar tadi yang tengah dikerjakan oleh fisikawan berbagai negara saat ini. Inti dari teori ini sangat sederhana, semua partikel di alam ini tersusun dari dawai energi yang lebih kecil dibanding electron. Teori Dawai ini menyatakan bahwa semua partikel di alam semesta ini dan semua gaya yang menyebabkan materi berinteraksi terbuat dari getaran energi tadi. Perbedaan getaran energi dari dawai ini sangat unik yang menyebabkan munculnya partikel dengan massa dan muatan berbeda misalnya. Teori ini mulai digagas akhir decade 1960-an dan mempunyai perkembangan naik-turun. Pada tahun 1980-an tantangan dalam teori dawai salah satunya adalah adanya anomaly perhitungan, dimana kalkulasi persamaan mendapati hasil yang berbeda (suatu inkonsistensi matematis). Untungnya pada tahun 1984 hal ini terpecahkan. Tantangan selanjutnya adalah berkembangnya teori dawai ini menjadi lima variasi, yang tentu saja membingungkan para penggiatnya, bagaimana mungkin satu teori dasar tentang alam semesta yang mencoba menggabungkan empat gaya dasar bisa mempunyai versi yang berbeda-beda? Versi manakah yang paling benar? Untungnya di pertengahan tahun 1990-an kelima teori ini bisa digabungkan menjadi satu teori saja yang kemudian dinamakan M-theory. Kalau teori ini memang benar maka akan sangat membantu dalam menjelaskan tentang kejadian asal-usul alam semesta ataupun terbentuknya Lubang Hitam. Sayangnya sejauh ini Teori Dawai tidak mempunyai satu pun konfirmasi yang bisa didapatkan melalui eskperimentasi laboratorium. Padahal sains termasuk fisika di dalamnya adalah kegiatan pembuktian satu teori melalui eksperimen yang wajib bisa direplikasi oleh pihak lain atau dalam kasus astronmi dan geologi melalui observasi. Sehingga status String Theory ini belum bisa diterima sebagai satu kebenaran ilmiah. Malah beberapa fisikawan menganggapnya baru sekelas filsafat, bahkan ada yang menyebutkan teori ini potensial salah dan selevel dengan fiksi ilmiah saja.

Beberapa alasan kenapa belum ada bukti eksperimen yang mendukung teori ini menunjukkan bahwa fisikawan string theory pun belum bisa memahami sepenuhnya tentang teori ini. Hal lainnya adalah karena apa yang disebut dawai energi pun amat sangat kecil sekali (sekitar satu per trilyun trilyun dari ukuran satu atom), dimana teknologi seperti akselerator dan detector yang ada saat ini belum mampu meng-inderai-nya.

Berbeda pada saat sains di sekitar tiga abad yang lalu yang belum banyak berkembang misalnya, dimana justru hanya dengan observasi saja, ilmuwan bisa melakukan konseptualisasi suatu teori (misalnya kisah jatuhnya apel yang diamati oleh Newton dan membuat formulasi teori gravitasi). Sedangkan pada masa sekarang menunjukkan bahwa makin berkembang dan canggihnya satu disiplin ilmu (dalam hal ini fisika modern), maka pembuktian satu teori melalui eksperimen harus dilakukan dan itupun biasanya diisyaratkan dari teori tersebut. Sayangnya, dalam hal Teori Dawai, sampai saat ini kita belum bisa melakukan hal itu.

Sumber: Green (2000). The Elegant Universe.

 

[sialzcrew]

intinya yg gw tangkep adalh:

bahwa hidup manusia itu berasal dari manusia lain tentang manusia yang pertama x hidup gw rasa itu teori tentang terbentuknya bumi atau kita dapat memakai teori darwin tentang manusia

bahwa manusia bisa menjadi TUHAN untuk manusia lainnya

*Tidak ada Niatan untuk ngeFLAME disni hanya berpendapat*

 

[akiong]

intinya yg gw tangkep adalh:

bahwa hidup manusia itu berasal dari manusia lain tentang manusia yang pertama x hidup gw rasa itu teori tentang terbentuknya bumi atau kita dapat memakai teori darwin tentang manusia

bahwa manusia bisa menjadi TUHAN untuk manusia lainnya

*Tidak ada Niatan untuk ngeFLAME disni hanya berpendapat*

Tidak sampai sejauh itu. Hanya ke bodohan yg menjadikan manusia ingin menjadi Tuhan untuk manusia lainnya.

Seperti judul trid ini, manusia bisa hidup dengan benar tanpa unsur agama. oleh karena itu saya ada memberi gambaran tentang kemajuan akal pikiran manusia pada posting2 di atas untuk memberi gambaran / wawasan yang benar kepada setiap orang bahwa ada awal pemunculan , artinya mungkin ada sang pencipta , tetapi setelah itu tidak ada bukti Sang Pencipta berperan dalam proses berlangsungnya alam semesta. Dengan demikian kita bisa meninjau ulang peran Tuhan dalam agama.

Trid ini , kita akan menuju sampai pada kemajuan manusia2 dalam mengelola kehidupan manusia itu sendiri , di mana kemampuan ini tidak ada campur tangan unsur agama. Murni kemampuan akal pikiran manusia. Kita hanya perlu percaya kembali pada diri sendiri sebagai manusia seutuhnya.

 

[dontLoad]

sedikit share pendapat nih....
bener yang dibilang sialzcrew, walaupun bisa berdalih tidak sampai sejauh itu, well, setidaknya sudah membuka jalan ke arah situ.

mungkin ada sang pencipta

bila ada kepercayaan atas kemungkinan ini, kenapa tidak ditelusuri yah? kenapa harus terburu-buru untuk tidak percaya? ataukah ketakutan atas apa yang akan hasil dari penelusuran tersebut.

yah itu kan dari sudut pandang saya seorang yang mengakui adanya tuhan.

 

[akiong]

sedikit share pendapat nih....
bener yang dibilang sialzcrew, walaupun bisa berdalih tidak sampai sejauh itu, well, setidaknya sudah membuka jalan ke arah situ.

bila ada kepercayaan atas kemungkinan ini, kenapa tidak ditelusuri yah? kenapa harus terburu-buru untuk tidak percaya? ataukah ketakutan atas apa yang akan hasil dari penelusuran tersebut.

yah itu kan dari sudut pandang saya seorang yang mengakui adanya tuhan.

Tujuan kita bukan meniadakan Tuhan sang pencipta. Tetapi menelusuri apakah ada peran sang pencipta setelah pemunculan awal terjadinya seluruh dimensi alam semesta. Sekali lagi apakah ada peran dari Tuhan setelah pemunculan awal. Karena setelah pemunculan awal semua proses selanjutnya berlangsung dengan sendirinya dengan hukum2 dan sistem2 yg tercipta spontan saat pemunculan awal. Keberadaan peran Tuhan setelah pemunculan awal tidak terdetiksi dan Tuhan bahkan tidak bisa menumbuhkan satu gigi pun pada gusi yg ompong.

Dari hipotesa ini , kita bisa meninjau ulang peran Tuhan dalam agama. Kita menginginkan kebenaran , tidak ada maksud menyingkirkan Tuhan yg ada di dalam agama , jika memang Tuhan benar ada berperan dalam proses selanjutnya setelah pemunculan awal beserta sistem2 dan hukum2 nya.

 

[arcala]

Hidup Tanpa Agama adalah Nol Besar

Sebagai mahasiswa saya telah belajar bahwa agama merupakan bagian tak terpisahkan dari kehidupan manusia. Sejarah menunjukkan bahwa setiap agama, diungkapkan atau tidak, menjadi bagian penting dari sejarah manusia. Menurut tradisi Semit, sejarah manusia di mulai dengan Adam dan Hawa, nabi pertama dalam tradisi Abrahamik. Dalam tradisi India, meskipun Tuhan ada di mana-mana tapi ia langsung campur tangan ke dunia ini, apa yang kita sebut sebagai avatara, untuk membuat perbedaan yang tegas antara benar dan salah. Dalam masyarakat primitif, kehidupan orang-orangnya sangat termotivasi dengan afiliasi keagamaan.

Di setiap titik sejarah manusia, kita amati, skenario umum kegiatan keagamaan adalah untuk membangun perdamaian. Cara agama untuk membangun perdamaian mungkin berbeda tetapi tujuan akhir dari kehidupan manusia menurut setiap agama adalah untuk menyelaraskan lingkungan dengan keadilan. Untuk menciptakan keadilan setiap agama menawarkan "hukum" kepada pengikutnya. Hukum ini tidak lain bertujuan untuk peraturan kehidupan manusia. Ini mencakup semua kehidupan manusia, termasuk perilaku seseorang. Kontribusi besar agama dalam sejarah adalah mempromosikan moralitas. Setiap agama berdiri di atas komitmen yang kuat dari moralitas. Pada masa sekarang ini, kita diperkenalkan pada paham humanisme, yang berfokus pada nilai-nilai kemanusiaan dan keprihatinan. Dalam hubungan ini saya mungkin menyebutkan sebuah Hukum agama bahwa,

"Tidak ada dari kalian memiliki iman sampai ia mencintai saudaranya seperti ia mencintai dirinya sendiri." (HR. Bukhari)
​

Di sini saudara berarti umat manusia. Al-Quran menyatakan bahwa umat manusia

" Hai manusia, sesungguhnya Kami menciptakan kamu dari seorang laki-laki dan seorang perempuan dan menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku supaya kamu saling kenal-mengenal. Sesungguhnya orang yang paling mulia diantara kamu disisi Allah ialah orang yang paling taqwa diantara kamu. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal.
". (QS. 49:13).​

Banyak yang bertanya, apa itu agama? Jika agama ditujukan adalah untuk kepentingan manusia maka mengapa harus ada banyak agama? Sebelum jawaban mengenai hal tersebut, dalam teologi, definisi agama adalah masalah diperdebatkan. Kadang kita tidak menemukan banyak jawaban yang memuaskan kita. Di sini saya meletakkan definisi agama dari pemahaman saya. Bagi saya agama adalah "sebuah sistem untuk membuat hidup layak". Untuk menjadi pegangan hidup layak tersebut, kita membutuhkan beberapa kualitas dibawah ini :

• Knowledge/Pengetahuan
• Accountability/Akuntabilitas
• Responsibility/Tanggung jawab
• Orderliness/Ketertiban
• Loyalty/Loyalitas
• Love/cinta

Dan dengan hal-hal ini, kita akan bisa menjalani kehidupan yang lebih damai.

Untuk membuat kehidupan yang damai, semua agama di dunia menawarkan hal yang baik. Pada moralitas Kristen, kasih kepada Allah dan tetangga adalah tanggung jawab pertama dan terutama dari pengikut. Yesus Kristus telah mengatakan bahwa,

"Engkau Kasihilah Tuhan, Allahmu dengan segenap hatimu, dan dengan segenap jiwamu, dan dengan seluruh pikiran Anda. Engkau harus mengasihi sesamamu manusia seperti dirimu sendiri"

Matius menjelaskan ajaran-ajaran Yesus Kristus sebagai:

5: 20. Jadi, ingatlah: Kalian tidak mungkin menjadi umat Allah, kalau tidak melebihi guru-guru agama dan orang-orang Farisi dalam hal melakukan kehendak Allah!"

5:21. "Kalian tahu bahwa pada nenek moyang kita terdapat ajaran seperti ini: Jangan membunuh; barangsiapa membunuh, harus diadili.

5:22 Tetapi sekarang Aku berkata kepadamu, barangsiapa marah kepada orang lain, akan diadili; dan barangsiapa memaki orang lain, akan diadili di hadapan Mahkamah Agama. Dan barangsiapa mengatakan kepada orang lain, 'Tolol,' patut dibuang ke dalam api neraka.

5:23 Oleh sebab itu, kalau salah seorang di antara kalian sedang mempersembahkan pemberiannya kepada Allah, lalu teringat bahwa ada orang yang sakit hati terhadapnya,

5:24 hendaklah ia meninggalkan dahulu persembahannya itu di depan mezbah, lalu pergi berdamai dengan orang itu. Sesudah itu, dapatlah ia kembali dan mempersembahkan pemberiannya kepada Allah.

5:25 Seandainya ada orang mengadukan kalian ke mahkamah, berdamailah dengan dia selama masih ada waktu sebelum sampai di mahkamah. Kalau tidak, orang itu akan menyerahkan kalian kepada hakim, yang akan menyerahkan kalian kepada polisi. Lalu polisi akan memasukkan kalian ke dalam penjara.

5:26 Dan ingatlah: Pasti kalian tidak akan bisa keluar dari penjara itu, sebelum seluruh dendamu lunas sama sekali."

5:27. "Kalian tahu bahwa ada ajaran seperti ini: Jangan berzinah.

5:28 Tetapi sekarang Aku berkata kepadamu: barangsiapa memandang seorang wanita dengan nafsu berahi, orang itu sudah berzinah dengan wanita itu di dalam hatinya.

5:29 Kalau mata kananmu menyebabkan engkau berdosa, cungkillah dan buanglah mata itu! Lebih baik kehilangan salah satu anggota badanmu daripada seluruh badanmu dibuang ke dalam neraka.

5:30 Kalau tangan kananmu menyebabkan engkau berdosa, potong dan buanglah tangan itu! Lebih baik kehilangan sebelah tanganmu daripada seluruh badanmu masuk ke neraka."

5:31 "Ada juga ajaran seperti ini: setiap orang yang menceraikan istrinya, harus memberikan surat cerai kepadanya.

5:32 Tetapi sekarang Aku berkata kepadamu: barangsiapa menceraikan istrinya padahal wanita itu tidak menyeleweng, menyebabkan istrinya itu berzinah, kalau istrinya itu kawin lagi. Dan barangsiapa yang kawin dengan wanita yang diceraikan itu, berzinah juga."

5:33. "Kalian tahu bahwa pada nenek moyang kita terdapat ajaran seperti ini: jangan mungkir janji. Apa yang sudah kaujanjikan dengan sumpah di hadapan Allah, harus engkau melakukannya.

5:34 Tetapi sekarang Aku berkata kepadamu: jangan bersumpah sama sekali, baik demi langit, sebab langit adalah takhta Allah,

5:35 maupun demi bumi, sebab bumi adalah alas kaki-Nya; atau demi Yerusalem, sebab itulah kota Raja besar.

5:36 Jangan juga bersumpah demi kepalamu, sebab engkau sendiri tidak dapat membuat rambutmu menjadi putih atau hitam, biar hanya sehelai.

5:37 Katakan saja 'Ya' atau 'Tidak' --lebih dari itu datangnya dari si Iblis."

5:38. "Kalian tahu bahwa ada juga ajaran seperti ini: mata ganti mata, gigi ganti gigi.

5:39 Tetapi sekarang Aku berkata kepadamu: jangan membalas dendam terhadap orang yang berbuat jahat kepadamu. Sebaliknya kalau orang menampar pipi kananmu, biarkanlah dia menampar pipi kirimu juga.

5:40 Dan jikalau orang mengadukan kalian kepada hakim dan menuntut bajumu, berikanlah kepadanya jubahmu juga.

5:41 Kalau seorang penguasa memaksa kalian memikul barangnya sejauh satu kilometer, pikullah sejauh dua kilometer.

5:42 Kalau orang minta sesuatu kepadamu, berikanlah kepadanya. Dan jangan juga menolak orang yang mau meminjam sesuatu daripadamu."


5:43. "Kalian tahu bahwa ada juga ajaran seperti ini: cintailah kawan-kawanmu dan bencilah musuh-musuhmu.

5:44 Tetapi sekarang Aku berkata kepadamu: cintailah musuh-musuhmu, dan doakanlah orang-orang yang menganiaya kalian,

5:45 supaya kalian menjadi anak-anak Bapamu yang di surga. Sebab Allah menerbitkan matahari-Nya untuk orang yang baik dan untuk orang yang jahat juga. Ia menurunkan hujan untuk orang yang berbuat benar dan untuk orang yang berbuat jahat juga.

5:46 Sebab kalau kalian mengasihi hanya orang yang mengasihi kalian saja, untuk apa Allah harus membalas perbuatanmu itu? Bukankah para penagih pajak pun berbuat begitu?

5:47 Dan kalau kalian memberi salam hanya kepada kawan-kawanmu saja, apakah istimewanya? Orang-orang yang tidak mengenal Allah pun berbuat begitu!

5:48 Bapamu di surga mengasihi semua orang dengan sempurna. Kalian harus begitu juga."

(Matius 5:20-48)

Perintah Yesus Kristus kepada para pengikutnya ini adalah sebagian dari contoh kecil tentang moralitas agama. Jika ada pengikut Kristen melanggar aturan ini maka ia menjadi terpisah dari agamanya.

Buddhisme dikenal karena doktrin jalan tengah. Tugas apa yang telah ditentukan oleh Sang Buddha akan tampak sketsa dari kehidupan yang layak.
Sang Buddha telah mengatakan bahwa kehidupan manusia penuh dengan penderitaan dan untuk menyingkirkan penderitaan tersebut, ia ditentukan dengan apa yang disebut sebagai delapan jalur yang berisi pemahaman yang benar, pikiran benar, ucapan benar, tindakan benar, mata pencaharian benar, usaha benar, perhatian benar, dan hak konsentrasi. (Chiko Komatsu, the way to peace, hal.11)

Sang Buddha telah menetapkan beberapa aturan moral untuk semua. Ajarannya dapat dibagi menjadi dua kategori, yaitu : mereka yang melarang dan orang-orang yang mendorong.
Ajaran untuk mencegah kejahatan adalah: jangan berzinah, jangan kasar, jangan menipu orang lain, jangan memfitnah, jangan menghina, jaga rahasia, jangan mencari cara untuk marah, dan jangan bodoh yang disengaja.
Sepuluh sila untuk mendorong kebaikan adalah: perhatian pada hidup, tanpa pamrih memberi, kemurnian perilaku, melihat tubuh sebagai hal yang tidak murni, belas kasihan (pemberian suka dan duka menghapus) dan pengetahuan tentang penyebab dan kondisi. (Chiko Komatsu, the way to peace, hal.13)

Seperti agama lain, Islam mengungkapkan tujuannya, yaitu :
untuk menyerah pada kehendak Allah dan untuk menyebarkan hal yang baik dalam masyarakat dan dunia, untuk saling mencegah dari melakukan segala macam tindakan kejahatan atau buruk dan untuk melayani kemanusiaan khususnya dan menetapkan keadilan untuk semua ciptaan Allah yang mungkin setiap hewan dan bahkan setiap tanaman atau bukit atau laut. (Khondakar G. Maola, The election of Caliph and world peace, hal. 137)

Sebagai ideologi hidup, Islam mengatur kemungkinan tertinggi moralitas untuk pengikutnya. Qadhi 'Iyad melaporkan di Shifa, bahwa :

"Ali bertanya kepada Nabi suatu hari tentang prinsip-prinsip yang mengatur perilaku umum, dan ia menjawab, : "pengetahuan adalah modal saya, alasannya adalah dasar dari agama saya, cinta adalah fondasi saya, keinginan adalah saya gunung yang akan saya daki, mengingat Allah adalah kawan saya, kepercayaan adalah harta saya, kecemasan adalah rekan saya, pengetahuan adalah lenganku, kesabaran adalah mantel saya, kepuasan adalah barang rampasan saya, kesederhanaan adalah kebanggaan saya, penolakan kesenangan adalah profesi saya, kepastian adalah makanan saya, kebenaran adalah syafaat, ketaatan adalah kecukupan saya, perjuangan adalah kelaziman saya, dan menyenangkan hati saya dalam pelayanan ibadah seperti yang diperintahkan Al Qur'an.

Dan Tuhanmu telah memerintahkan supaya kamu jangan menyembah selain Dia dan hendaklah kamu berbuat baik pada ibu bapakmu dengan sebaik-baiknya. Jika salah seorang di antara keduanya atau kedua-duanya sampai berumur lanjut dalam pemeliharaanmu, maka sekali-kali janganlah kamu mengatakan kepada keduanya perkataan "ah" dan janganlah kamu membentak mereka dan ucapkanlah kepada mereka perkataan yang mulia.

Dan rendahkanlah dirimu terhadap mereka berdua dengan penuh kesayangan dan ucapkanlah: "Wahai Tuhanku, kasihilah mereka keduanya, sebagaimana mereka berdua telah mendidik aku waktu kecil".

Tuhanmu lebih mengetahui apa yang ada dalam hatimu; jika kamu orang-orang yang baik, maka sesungguhnya Dia Maha Pengampun bagi orang-orang yang bertaubat.

Dan berikanlah kepada keluarga-keluarga yang dekat akan haknya, kepada orang miskin dan orang yang dalam perjalanan dan janganlah kamu menghambur-hamburkan (hartamu) secara boros.

Sesungguhnya pemboros-pemboros itu adalah saudara-saudara syaitan dan syaitan itu adalah sangat ingkar kepada Tuhannya.

Dan jika kamu berpaling dari mereka untuk memperoleh rahmat dari Tuhanmu yang kamu harapkan, maka katakanlah kepada mereka ucapan yang pantas.

Dan janganlah kamu jadikan tanganmu terbelenggu pada lehermu dan janganlah kamu terlalu mengulurkannya karena itu kamu menjadi tercela dan menyesal.

Sesungguhnya Tuhanmu melapangkan rezki kepada siapa yang Dia kehendaki dan menyempitkannya; sesungguhnya Dia Maha Mengetahui lagi Maha Melihat akan hamba-hamba-Nya.

(AL-ISRAA 23-29)​

Tentang Islam KL. Gauaba berkata dalam bukunya "The Prophet of Desert", bahwa "Islam adalah agama damai dan toleransi". Fitur yang dominan dalam Islam adalah pembuatan perdamaian. Seorang muslim adalah orang yang telah berdamai dengan Allah dan Manusia. Berdamai dengan Allah berarti penyerahan lengkap untuk kehendak-Nya dan ketaatan terhadap hukum-hukum Nya. Damai dengan manusia menyiratkan melakukan yang baik untuk sesama makhluka".

Dari hal-hal di atas, dapat disimpulkan bahwa agama merupakan bagian tak terpisahkan dari kehidupan manusia. Sejak awal sejarah manusia agama membuat rasa akuntabilitas. Ketika pendidikan institusional tidak hadir maka agama berfungsi sebagai lembaga untuk menumbuhkan kesadaran di antara manusia. Dan menjadi sebuah kesuksesan karena yang sampai sekarang agama menjadi garis batas antara yang baik dan yang jahat pada skala besar. Ini menjadi contoh bahwa menganggap agama terlepas dari moralitas kehidupan adalah Nol besar. Sebagai contoh, agama adalah seperti tubuh manusia. Dan moralitas adalah kepalanya. Jadi, tanpa agama, moralitas tidak berharga dan tanpa moralitas, agama tidak ada.

 

[akiong]

Kontribusi besar agama dalam sejarah adalah mempromosikan moralitas.

Inti dari posting saya diatas adalah bahwa peran Tuhan tidak terbukti ada setelah pemunculan awal. Jika peran Tuhan tidak ada , maka Peran Tuhan dalam agama perlu ditinjau kembali. Jika peran Tuhan tidak ada dalam agama , maka manusialah sebagai centralnya bukan Tuhan.

sabar bro, kita akan sampai pada moralitas yang bersumber dari manusia bijak zaman dulu. Kita akan melihat sesungguhnya tidak diperlukan agama dalam membangun moralitas apapun pada manusia. Karena manusia terlanjur dijajah oleh agama, maka seolah2 semua hal yang baik bersumber dari agama. Bahkan filsafat manusiapun terpaksa menjadi sebuah agama karena agama adalah sebuah model yg trendy di zaman2 penjajahan agama. Pada hal manusia, ras manusia jauh lebih baik ketimbang ras malaikat.

 

[akiong]

KONG HU-CU (551 SM - 479 SM)


Kong Hu-Cu seorang filosof besar Cina. Dan tak salah lagi, dialah orang pertama pengembang sistem memadukan alam pikiran dan kepercayaan orang Cina yang paling mendasar. Filosofinya menyangkut moralitas orang perorang dan konsepsi suatu pemerintahan tentang cara-cara melayani rakyat dan memerintahnya liwat tingkah laku teladan- telah menyerap jadi darah daging kehidupan dan kebudayaan orang Cina selama lebih dari dua ribu tahun. Lebih dari itu, juga berpengaruh terhadap sebahagian penduduk dunia lain.

Lahir sekitar tahun 551 SM di kota kecil Lu, kini masuk wilayah propinsi Shantung di timur laut daratan Cina. Dalam usia muda ditinggal mati ayah, membuatnya hidup sengsara di samping ibunya. Waktu berangkat dewasa dia jadi pegawai negeri kelas teri tapi sesudah selang beberapa tahun dia memutuskan mendingan copot diri saja. Sepanjang enam belas tahun berikutnya Kong Hu-Cu jadi guru, sedikit demi sedikit mencari pengaruh dan pengikut anutan filosofinya. Menginjak umur lima puluh tahun bintangnya mulai bersinar karena dia dapat kedudukan tinggi di pemerintahan kota Lu.

Sang nasib baik rupanya tidak selamanya ramah karena orang-orang yang dengki dengan ulah ini dan ulah itu menyeretnya ke pengadilan sehingga bukan saja berhasil mencopotnya dari kursi jabatan tapi juga membuatnya meninggalkan kota. Tak kurang dari tiga belas tahun lamanya Kong Hu-Cu berkelana ke mana kaki melangkah, jadi guru keliling, baru pulang kerumah asal lima tahun sebelum wafatnya tahun 479 SM.

Kong Hu-Cu kerap dianggap selaku pendiri sebuah agama; anggapan ini tentu saja meleset. Dia jarang sekali mengkaitkan ajarannya dengan keTuhanan, menolak perbincangan alam akhirat, dan mengelak tegas setiap omongan yang berhubungan dengan soal-soal metaflsika. Dia -tak lebih dan tak kurang- seorang filosof sekuler, cuma berurusan dengan masalah-masalah moral politik dan pribadi serta tingkah laku moral manusia.

Ada dua nilai yang teramat penting, kata Kong Hu-Cu, yaitu "Yen" dan "Li:" "Yen" sering diterjemahkan dengan kata "Cinta," tapi sebetulnya lebih kena diartikan "Keramah-tamahan dalam hubungan dengan seseorang." "Li" dilukiskan sebagai gabungan antara tingkah laku, ibadah, adat kebiasaan, tatakrama dan sopan santun.

Pemujaan terhadap leluhur, dasar bin dasarnya kepercayaan orang Cina bahkan sebelum lahirnya Kong Hu-Cu, lebih diteguhkan lagi dengan titik berat kesetiaan kepada sanak keluarga dan penghormatan terhadap orang tua. Ajaran Kong Hu-Cu juga menggaris bawahi arti penting kemestian seorang istri menaruh hormat dan taat kepada suami serta kemestian serupa dari seorang warga kepada pemerintahannya. Ini agak berbeda dengan cerita-cerita rakyat Cina yang senantiasa menentang tiap bentuk tirani. Kong Hu-Cu yakin, adanya negara itu tak lain untuk melayani kepentingan rakyat, bukan terputar balik. Tak jemu-jemunya Kong Hu-Cu menekankan bahwa penguasa mesti memerintah pertama-tama berlandaskan beri contoh teladan yang moralis dan bukannya lewat main keras dan kemplang. Dan salah satu hukum ajarannya sedikit mirip dengan "Golden Rule" nya Nasrani yang berbunyi "Apa yang kamu tidak suka orang lain berbuat terhadap dirimu, jangan lakukan."

Pertemuan Kong Hu-cu (kiri) dengan Lao Tzu, sang pembuat kitab Tao De Cing.

Pokok pandangan utama Kong Hu-Cu dasarnya teramat konservatif. Menurut hematnya, jaman keemasan sudah lampau, dan dia menghimbau baik penguasa maupun rakyat supaya kembali asal, berpegang pada ukuran moral yang genah, tidak ngelantur. Kenyataan yang ada bukanlah perkara yang mudah dihadapi. Keinginan Kong Hu-Cu agar cara memerintah bukan main kekerasan, melainkan lewat tunjukkan prilaku suri teladan yang baik. Karena itu, Kong Hu-Cu lebih mendekati sebagai seorang pembaharu, seorang inovator ketimbang apa yang sesungguhnya jadi idamannya.

Kong Hu-Cu hidup di jaman dinasti Chou, masa menyuburnya kehidupan intelektual di Cina, sedangkan penguasa saat itu tidak menggubris sama sekali petuah-petuahnya. Baru sesudah dia wafat ajaran-ajarannya menyebar luas ke seluruh pojok Cina.

Berbetulan dengan munculnya dinasti Ch'in tahun 221 SM, mengalami masa yang amat suram. Kaisar Shih Huang Ti, kaisar pertama dinasti Ch'ing bertekat bulat membabat habis ajaran Kong Hu-Cu dan memenggal mata rantai yang menghubungi masa lampau. Dikeluarkannya perintah harian menggencet lumat ajaran-ajaran Kong Hu-Cu dan menggerakkan baik spion maupun tukang pukul dan pengacau profesional untuk melakukan penggeledahan besar-besaran, merampas semua buku yang memuat ajaran Kong Hu-Cu dan dicemplungkan ke dalam api unggun sampai hancur jadi abu. Kebejatan berencana ini rupanya tidak juga mempan. Tatkala dinasti Ch'ing mendekati saat ambruknya, penganut-penganut Kong Hu-Cu bangkit kembali bara semangatnya dan mengobarkan lagi doktrin Kong Hu-Cu. Di masa dinasti berikutnya (dinasti Han tahun 206 SM - 220 M). Confucianisme menjadi filsafat resmi negara Cina.

Mulai dari masa dinasti Han, kaisar-kaisar Cina setingkat demi setingkat mengembangkan sistem seleksi bagi mereka yang ingin jadi pegawai negeri dengan jalan menempuh ujian agar yang jadi pegawai negeri jangan orang serampangan melainkan punya standar kualitas baik ketrampilan maupun moralnya. Lama-lama seleksi makin terarah dan berbobot: mencantumkan mata ujian filosofi dasar Kong Hu-Cu. Berhubung jadi pegawal negeri itu merupakan jenjang tangga menuju kesejahteraan material dan keterangkatan status sosial, harap dimaklumi apabila di antara para peminat terjadi pertarungan sengit berebut tempat. Akibat berikutnya, ber generasi-generasi pentolan-pentolan intelektual Cina dalam jumlah besar-besaran menekuni sampai mata berkunang-kunang khazanah tulisan-tulisan klasik Khong Hu-Cu. Dan, selama berabad-abad seluruh pegawai negeri Cina terdiri dari orang-orang pandangannya berpijak pada filosofi Kong Hu-Cu. Sistem ini (dengan hanya sedikit selingan) berlangsung hampir selama dua ribu tahun, mulai tahun 100 SM sampai 1900 M.

Tapi, Confucianisme bukanlah semata filsafat resmi pemerintahan Cina, tapi juga diterima dan dihayati oleh sebagian terbesar orang Cina, berpengaruh sampai ke dasar-dasar kalbu mereka, menjadi pandu arah berfikir selama jangka waktu lebih dari dua ribu tahun.

Ada beberapa sebab mengapa Confucianisme punya pengaruh yang begitu dahsyat pada orang Cina. Pertama, kejujuran dan kepolosan Kong Hu-Cu tak perlu diragukan lagi. Kedua, dia seorang yang moderat dan praktis serta tak minta keliwat banyak hal-hal yang memang tak sanggup dilaksanakan orang. Jika Kong Hu-Cu kepingin seseorang jadi terhormat, orang itu tidak usah bersusah payah menjadi orang suci terlebih dahulu. Dalam hal ini, seperti dalam hal ajaran-ajarannya yang lain, dia mencerminkan dan sekaligus menterjemahkan watak praktis orang Cina. Segi inilah kemungkinan yang menjadi faktor terpokok kesuksesan ajaran-ajaran Kong Hu-Cu. Kong Hu-Cu tidaklah meminta keliwat banyak. Misalnya dia tidak minta orang Cina menukar dasar-dasar kepercayaan lamanya. Malah kebalikannya, Kong Hu-Cu ikut menunjang dengan bahasa yang jelas bersih agar mereka tidak perlu beringsut. Tampaknya, tidak ada seorang filosof mana pun di dunia yang begitu dekat bersentuhan dalam hal pandangan-pandangan yang mendasar dengan penduduk seperti halnya Kong Hu-Cu.

Confucianisme yang menekankan rangkaian kewajiban-kewajiban yang ditujukan kepada pribadi-pribadi ketimbang menonjolkan hak-haknya -rasanya sukar dicerna dan kurang menarik bagi ukuran dunia Barat. Sebagai filosofi kenegaraan tampak luar biasa efektif. Diukur dari sudut kemampuan memelihara kerukunan dan kesejahteraan dalam negeri Cina dalam jangka waktu tak kurang dari dua ribu tahun, jelaslah dapat disejajarkan dengan bentuk-bentuk pemerintahan terbaik di dunia.

Gagasan filosofi Kong Hu-Cu yang berakar dari kultur Cina, tidaklah berpengaruh banyak di luar wilayah Asia Timur. Di Korea dan Jepang memang kentara pengaruhnya dan ini disebabkan kedua negeri itu memang sangat dipengaruhi oleh kultur Cina.

Sumber : Seratus Tokoh yang Paling Berpengaruh dalam Sejarah

Dasar ajaran Khonghucu disebut WU CHANG artinya Lima unsur yang alami ada pada manusia.

WU CHANG / Lima unsur yang alami ada pada manusia ini terdiri dari :

REN : Cinta Kasih
IE : Kebenaran
LI : Kesusilaan
CE : Kebijaksanaan
SIN : Dapat Dipercaya

Selain di dalam kitab PE HU TANG lima kebajikan juga terdapat dalam Kitab Suci SI SHU yaitu khusus pada kitab Meng Zi VII A : 22 : 4 dan Sabda Suci XV : 6 : 2.
Dalam kitab Meng Zi menyatakan, "Yang di dalam watak sejati seorang Zun Zi ialah Cinta Kasih, Kebenaran, Kesusilaan dan Kebijaksanaan. Inilah yang berakar di dalam hati, tumbuh dan meraga, membawa cahaya mulia pada wajah, memenuhi punggung sampai ke empat anggota badan. Ke empat anggota badan dengan tanpa kata-kata dapat mengerti sendiri". "Cinta Kasih, kebenaran, kesusilaan dan kebijaksanaan itu bukan hal-hal yang dimasukkan dari luar ke dalam diri, melainkan diri kita sudah mempunyainya, tetapi sering kita tidak mau mawas diri. Maka dikatakan, "Carilah dan engkau akan mendapatkannya, sia-siakanlah dan engkau akan kehilangan !" (Meng Zi VI : 6 : 7).

Sedangkan tentang Dapat Dipercaya termaktub dalam Kitab Sabda Suci yang berbunyi : "Perkataanmu hendaklah kau pegang dengan Satya dan dapat dipercaya ; perbuatanmu hendaklah kau perhatikan sungguh-sungguh. Dengan demikian di daerah BAN dan BEK pun tingkah lakumu dapat diterima. Kalau perkataanmu tidak kau pegang dengan satya dan dapat dipercaya, perbuatanmu tidak kau perhatikan sungguh-sungguh, sekalipun di kampung halaman sendiri mungkinkah dapat diterima ?".

Untuk memahami Lima Kebajikan, di bawah ini akan diuraikan satu persatu :

REN : CINTA KASIH

Dalam Kitab Khonghucu (SI SHU), pembahasan tentang Cinta Kasih terdapat pada Kitab Ajaran Besar sebanyak 1 Pasal 2 ayat, Kitab Tengah Sempurna 1 pasal 2 ayat, Kitab Sabda 12 pasal 34 ayat dan Kitab Meng Zi 8 pasal 19 ayat. Pada Kitab Sabda XII : 1 menyatakan Cinta Kasih itu adalah mengendalikan diri pulang kepada kesusilaan dan sangat tergantung kepada usaha diri sendiri, maka Nabi Bersabda, "Yang tidak susila jangan dilihat, Yang tidak susila jangan di dengar, Yang tidak susila jangan dibicarakan, dan Yang tidak susila jangan dilakukan". Pada ayat lain, Sabda Nabi menyatakan bahwa "apa yang diri sendiri tiada inginkan, janganlah diberikan kepada orang lain".

Disamping beberapa ayat tersebut di atas telah menjadi pegangan hidup bagi umat Khonghucu, ada 2 ayat lagi yang tidak asing ditelinga yaitu : "Seorang yang berperi Cinta Kasih ingin dapat tegak, maka berusaha agar orang lain pun tegak ; ia ingin maju, maka berusaha agar orang lain pun maju". (Sabda Suci VI : 30 : 3).

"Seorang yang berperi Cinta Kasih rela menderita lebih dahulu dan membelakangkan keuntungan. Demikianlah orang yang berperi Cinta Kasih".

IE : KEBENARAN

Pembahasan tentang kebenaran/ keadilan terdapat pada Kitab Ajaran Besar sebanyak 2 pasal 2 ayat. Tengah Sempurna 3 pasal 6 ayat, Sabda Suci 4 pasal 5 ayat dan Meng Zi 6 pasal 8 ayat. Kebenaran itu adalah kewajiban hidup dan jalan lurus, seringkali disebut bahwa kebenaran adalah Jalan sedangkan kesusilaan adalah pintu. Maka dikatakan apabila hendak menemui seorang bijaksana dengan tidak memakai cara yang berlandas Jalan Suci, laksana menyuruh orang masuk rumah tetapi menutup pintu". (Meng Zi VB: 7:8).

Dalam Kitab Meng Zi IIIB: 9:9, menyatakan bahwa Ajaran Yang Cu hanya mengutamakan diri sendiri. Tidak mau mengakui adanya pemimpin. Bik Cu mengajarkan Cinta yang menyeluruh sama ; tidak mengakui adanya orang tua sendiri ! yang tidak mengakui adanya orang tua sendiri dan adanya pemimpin sesungguhnya hanya burung atau hewan saja..........Kalau ajaran Yang Cu dan Bik Cu tidak dipadamkan, jalan Suci Kong Zi tidak akan dapat bersemi ; kata-kata jahat itu akan membodohkan rakyat, menimbuni Cinta Kasih dan kebenaran. Bila Cinta Kasih dan Kebenaran tertimbun, ini seperti menuntun binatang memakan manusia, bahkan mungkin manusia makan manusia.

Oleh karena itu bahwa ajaran yang tidak mengakui adanya orang tua sendiri dan adanya pemimpin sangat bertentangan dengan kebenaran/ keadilan. Sedangkan ajaran Nabi Agung Kong Zi memposisikan Laku Bakti kepada orang tua di atas segala-galanya setelah Tuhan dan Nabi.

LI : KESUSILAAN

Pembahasan tentang Kesusilaan terdapat pada Kitab Tengah Sempurna sebanyak 4 pasal 6 ayat, Sabda Suci 16 pasal 40 ayat dan Meng Zi 8 pasal 16 ayat. Dalam kamus Bahasa Indonesia susunan W.J.S. Poerwadarminta arti kata dari kesusilaan adalah kesopanan ; sopan santun, keadaban. Pada jaman sekarang, kesopanan atau kesusilaan sudah merupakan barang mahal. Maksudnya adalah semakin langka orang berlaku sopan terhadap orang tuanya, saudara-saudara tuanya, orang-orang lain yang lebih tua. Perkembangan ini menunjukkan suatu kemerosotan moral dan cukup memprihatinkan.

Dalam banyak hal yang akan kita lakukan, Nabi Agung Kong Zi memberikan Sabda, "Melakukan hormat tanpa tertib kesusilaan, akan menjadikan orang repot. Berhati-hati tanpa tertib kesusilaan, akan menjadikan orang serba takut. Berani tanpa tertib kesusilaan, akan menjadikan orang suka mengacau. Dan jujur tanpa tertib kesusilaan, akan menjadikan orang berlaku kasar". (Sabda Suci VIII : 2). Jadi setiap perbuatan, menurut kita sudah baik dan benar masih perlu diukur dengan parameter kesusilaan. Agar apa yang telah dihasilkan (Out-putnya) masih dalam kerangka harmonis, seimbang dan selaras.

Disamping itu, dalam Sabda Suci XX : 3 : 2 menyatakan bahwa, "Yang tidak mengenal Kesusilaan, ia tidak dapat teguh pendirian". Dengan demikian setiap Insan dituntut untuk mengenal Kesusilaan. Agar hubungan sesama manusia di dalam keluarga, masyarakat dan negara adanya keharmonisan. Dan pada ayat lain ditegaskan oleh Nabi, "Tegakkan Pribadimu dengan kesusilaan". Hal ini menunjukkan bahwa segala sesuatu harus dimulai dari diri sendiri terlebih dahulu.

CE : KEBIJAKSANAAN

Pembahasan tentang kebijaksanaan terdapat pada Kitab Ajaran Besar sebanyak 4 pasal 10 ayat, Tengah Sempurna 5 pasal 5 ayat, Sabda Suci 14 pasal 42 ayat dan Meng Zi 9 pasal 23 ayat. Kebijaksanaan asal kata dari bijak artinya pandai, mahir, selalu menggunakan akal budinya (W.J.S. Poerwadarminta). Nabi bersabda, "Orang yang memahami ajaran lama lalu dapat menerapkan pada yang baru, dia boleh dijadikan guru". (Tengah Sempurna XXVI : 6). Kata-kata atau ungkapan yang bijak selalu berlaku sepanjang masa, maka Nabi Agung Kong Zi dijuliki Nabi Sepanjang Masa.

Dalam kehidupan kita sehari-hari, bagaimana cara agar kita dapat bertindak bijak ? Dalam Kitab Sabda III:21:2, menyatakan, "Hal yang sudah terjadi tidak perlu dipercakapkan, hal yang sudah terlanjur tidak perlu dicegah, dan hal yang sudah lampau tidak perlu disalah-salahkan". Dalam hal ini di anjurkan bahwa Orientasi kita adalah kedepan, sedangkan kejadian-kejadian terdahulu merupakan guru atau pengalaman hidup untuk melangkah kedepan, dan selalu memperbaiki serta memperbaharui diri setiap hari.

Berhubungan dengan keadaan tersebut di atas, ayat lain menganjurkan, "Balaslah kejahatan dengan kelurusan dan balaslah kebajikan dengan kebajikan". Artinya apabila ada orang berbuat jahat atau jahil kepada kita, maka sadarkanlah orang tersebut dengan perbuatan kita dan apabila orang berbuat baik kepada kita, maka kita juga wajib berlaku baik kepada orang yang bersangkutan.

SIN : DAPAT DIPERCAYA

Pembahasan tentang dapat dipercaya terdapat pada Kibab Ajaran Besar sebanyak 1 pasal 1ayat, Tengah Sempurna 1 pasal 1 ayat, Sabda 6 pasal 7 ayat dan Meng Zi 1 pasal 1 ayat. "Kalau memegang sikap dapat dipercaya itu dilandasi kebenaran, maka kata-katanya akan dapat ditepati. Kalau sikap hormat itu dilandasi tata susila, niscaya menjauhkan malu dan hina. Kalau dapat dekat kepada orang yang patut (Karena jiwanya yang luhur), ia akan mendapatkan pembimbing yang boleh dijunjung". (Sabda Suci I:13). Sikap dapat dipercaya ini memungkinkan manusia mencapai cita-citanya, sedangkan kesombongan dan keangkuhan akan mengakibatkan hilangnya harapan.

Dalam kehidupan kita ini setiap manusia menghendaki orang lain bertindak jujur dan dapat dipercaya. Padahal belum tentu dirinya dapat bertindak demikian. Jadi Insan yang mana pun bila berlaku dapat dipercaya akan diterima di mana pun ia berada.

 

[akiong]

J. Krishnamurti
(1895 – 1986)

Nama Jiddu Krishnamurti tidak asing lagi bagi para pejalan spiritual. Ia dilahirkan pada tahun 1895 di Madanapalle, India, anak ke delapan dari sebuah keluarga brahmana. Pada usia 14 tahun, ia “ditemukan” oleh C.W. Leadbeater, seorang pemimpin Teosofi, yang melihat anak itu “memiliki aura sangat luar biasa, tanpa sedikit pun sikap mementingkan diri sendiri”. Sejak itu Krishnamurti dididik oleh para pemimpin Teosofi dan disiapkan untuk menjadi “wahana” bagi “Guru Dunia” (Lord Maitreya)—yang dipercaya oleh kaum Teosofi pada waktu itu akan datang kembali ke dunia 2000 tahun setelah kedatangannya yang terakhir sebagai Yesus Kristus. Untuk menyambut peristiwa itu dibentuklah Tarekat Bintang di Timur [The Order of the Star in the East], di mana ia menjadi ketuanya. Perkumpulan itu kemudian diubah namanya menjadi Tarekat Bintang.

Namun ternyata kemudian Krishnamurti menempuh jalan-nya sendiri, menyimpang dari garis yang ditetapkan oleh Teosofi. Pada tahun 1922, dalam usia 27 tahun, ia mengalami proses Pencerahan yang berlangsung selama 3 hari, di mana ia mengalami kesadaran yang berubah:

“... Ada seseorang tengah memperbaiki jalan, orang itu adalah aku; beliung yang dipegangnya adalah aku; batu yang tengah dipecahnya adalah bagian dariku; helai rumput yang rapuh adalah aku; dan pohon di samping orang itu adalah aku.”​

Dan pada akhir proses Pencerahan itu ia menyatakan:

“Aku sangat berbahagia karena aku telah melihat. Tak ada yang akan kembali seperti dulu lagi. Aku telah minum air yang jernih dan murni dari sumber mata air kehidupan, dan dahagaku telah terpuaskan. Tak akan pernah lagi aku berada dalam kegelapan; aku telah melihat Cahaya itu. ... Aku telah menyentuh Welas Asih yang menyembuhkan segenap kesedihan dan penderitaan; itu bukan untukku sendiri, melainkan untuk dunia. Sumber Kebenaran telah terbuka bagiku dan kegelapan telah lenyap. Cinta dalam seluruh kemegahannya telah memabukkan hatiku; hatiku tak akan pernah tertutup lagi. Aku telah minum dari pancuran Sukacita dan Keindahan abadi. ”​

Ia menggambarkan dirinya “mabuk Illahi”.

Pada tahun 1929 dibubarkannya Tarekat Bintang dengan berkata:

“Saya nyatakan bahwa kebenaran adalah wilayah tanpa jalan [Truth is a pathless land[/b]], dan kalian tak dapat mendekatinya melalui jalan apa pun, melalui agama apa pun, melalui sekte apa pun. Itulah sudut pandangku, dan saya berpegang pada itu secara mutlak dan tanpa syarat.
Kebenaran, yang tanpa batas, tak terkondisi, tak dapat didekati melalui jalan apa pun, tak dapat diorganisir; tidak semestinya dibentuk suatu organisasi untuk menuntun atau memaksa orang menempuh suatu jalan tertentu. ... Anda mungkin membentuk tarekat-tarekat lain, Anda akan terus masuk organisasi lain untuk mencari kebenaran. ... Aku tidak ingin masuk organisasi spiritual apa pun; harap pahami ini. Jika suatu organisasi dibentuk untuk tujuan itu, itu akan menjadi tongkat penopang, kelemahan, belenggu, dan pasti akan melumpuhkan manusia, dan menghalanginya tumbuh, untuk menegakkan keunikannya, yang terletak pada penemuannya sendiri akan Kebenaran mutlak yang tak terkondisi. ... Aku tidak menginginkan pengikut. Pada saat kalian mengikuti seseorang, kalian tidak lagi mengikuti Kebenaran. ... Oleh karena aku bebas, tak terkondisi, utuh, bukan bagian, bukan relatif, melainkan seluruh kebenaran yang abadi, aku menghendaki mereka yang ingin memahamiku, untuk bebas pula, bukan mengikutiku, bukan membuat dariku sebuah kurungan, yang akan menjadi sebuah agama, sebuah sekte. ... Kini aku telah memutuskan untuk membubarkan Tarekat ini, karena kebetulan aku menjadi Ketuanya. Kalian boleh membentuk organisasi-organisasi lain dan mengharapkan orang lain. Aku tak peduli dengan itu, tidak pula dengan menciptakan kurungan-kurungan baru, dan hiasan-hiasan baru untuk kurungan itu. Satu-satunya minatku hanyalah membuat manusia bebas secara mutlak, tanpa terkondisi.”​

Pada tahun 1930 ia keluar dari Perhimpunan Teosofi.

Sejak itu ia berkelana ke banyak kota di berbagai benua, berbicara kepada setiap orang yang mau mendengarkannya. Kehidupan seperti itu dijalaninya sampai ia meninggal dunia pada tahun 1986, dalam usia 91 tahun, di Ojai, California. Puluhan judul buku diterbitkan di seluruh dunia berisikan ceramah, dialog dan tulisannya. Beberapa sekolah yang menyelenggarakan pendidikan berdasarkan ajarannya didirikan di India, Inggris dan California.




PERNYATAAN BERIKUT DITULIS SENDIRI OLEH KRISHNAMURTI PADA TANGGAL 21 OKTOBER 1980, DIMANA IA MEMBUAT RINGKASAN DARI AJARANNYA. TULISAN INI BOLEH DISALIN DAN DIGUNAKAN, ASALKAN DILAKUKAN SECARA KESELURUHAN. TIDAK DIBENARKAN MENGEDIT ATAU MENGUBAH SECARA APA PUN. TIDAK DIBENARKAN PULA MENGGUNAKAN PETIKAN DARINYA.

Dalam sebuah tulisan singkat pada tahun 1980, ia menguraikan intisari ajarannya, yang disebutnya The Core of the Teachings:

“Intisari ajaran Krishnamurti terkandung dalam pernyataan yang dibuatnya pada tahun 1929, ketika ia berkata, ‘Kebenaran adalah negeri tanpa jalan’ [Truth is a pathless land]. Manusia tidak bisa sampai ke situ melalui organisasi apa pun, melalui kepercayaan apa pun, melalui dogma, pendeta atau ritual apa pun, tidak pula melalui pengetahuan filosofis atau teknik psikologis. Ia harus menemukannya melalui cermin relasi, melalui pemahaman akan isi batinnya sendiri, melalui pengamatan dan bukan melalui analisis intelektual atau pembedahan introspektif. Manusia telah membangun di dalam dirinya citra-citra [images] sebagai pagar keamanan--religius, politis dan pribadi. Ini terwujud sebagai simbol, ide dan kepercayaan. Beban citra-citra ini mendominasi pemikiran, relasi dan kehidupan sehari-hari manusia. Citra-citra inilah penyebab dari masalah-masalah kita, oleh karena mereka memisahkan manusia dari manusia. Persepsinya mengenai kehidupan dibentuk oleh konsep-konsep yang telah tertanam dalam batinnya. Isi kesadarannya adalah seluruh eksistensinya. Isi ini sama bagi seluruh kemanusiaan. Individualitas adalah nama, wujud dan budaya superfisial yang diperolehnya dari tradisi dan lingkungan. Keunikan manusia bukan terletak pada yang superfisial, melainkan pada kebebasan sepenuhnya dari isi kesadarannya, yang sama bagi seluruh umat manusia. Jadi ia bukanlah individu.

“Kebebasan bukanlah reaksi, kebebasan bukanlah pilihan. Hanyalah anggapan manusia saja yang merasa bebas karena ia mempunyai pilihan. Kebebasan adalah pengamatan murni tanpa arah, tanpa takut akan hukuman dan ganjaran. Kebebasan adalah tanpa motif; kebebasan bukan terletak pada akhir evolusi manusia, melainkan pada langkah pertama dari eksistensinya. Dalam pengamatan orang mulai menemukan tidak adanya kebebasan. Kebebasan ditemukan dalam kesadaran tanpa-memilih akan eksistensi dan kegiatan kita sehari-hari.

“Pikiran adalah waktu. Pikiran lahir dari pengalaman dan pengetahuan, yang tidak terpisah dari waktu dan masa lampau. Waktu adalah musuh psikologis manusia. Tindakan kita didasarkan pada pengetahuan dan dengan demikian pada waktu, sehingga manusia selalu menjadi budak masa lampau. Pikiran selalu terbatas dan dengan demikian kita hidup dalam konflik dan pergulatan terus-menerus. Tidak ada evolusi psikologis.

“Bila manusia sadar akan gerak pikirannya sendiri, ia akan melihat pemisahan antara si pemikir dan pikirannya, antara si pengamat dan yang diamati, antara yang mengalami dan yang dialami. Ia akan menemukan bahwa pemisahan ini ilusi. Maka hanya di situlah terdapat pengamatan murni, yang adalah pencerahan tanpa secercah bayangan dari masa lampau atau dari waktu. Pencerahan tanpa-waktu [timeless] ini menghasil-kan perubahan mendalam dan radikal dalam batin.

“Negasi total adalah esensi dari yang positif. Bila terdapat negasi dari semua hal yang telah dibuat oleh pikiran secara psikologis, maka hanya di situlah terdapat cinta, yakni welas asih [compassion] dan kecerdasan [intelligence].”


London, October 21, 1980
Copyright © 1980 Krishnamurti Foundation Trust

 

[akiong]

Pertanyaan:
Anda telah menyadari realitas. Dapatkah Anda memberi tahu kami apa Tuhan?

Jiddu Krishnamurti:
Bagaimana Anda tahu saya telah menyadari ? Untuk tahu bahwa saya telah menyadari semua itu, Anda juga harus dalam posisi telah menyadari. Ini bukan jawaban yang cerdas. Untuk mengetahui sesuatu yang luar biasa itu. Anda sendiri harus memiliki pengalaman batin untuk mengukur dan mengetahui apa yg saya capai. dan karena itu Anda mengatakan bahwa saya telah menyadari tampaknya tidak memiliki arti apapun.

Apa masalahnya jika saya telah menyadari atau tidak menyadari Ke-Tuhan-an ? Bukankah saya mengatakan tentang kebenaran? Bahkan jika saya mengatakan bahwa saya manusia paling sempurna, dan jika apa yang saya katakan adalah tidak benar, bukankah Anda tetap mendengarkan aku ? Tentunya pencapaian saya tidak bisa dibicarakan apa pun, orang yang meuja orang lain karena yakin bahwa dia telah menyadari keTuhanan benar-benar menyembah otoritas dan karenanya ia tidak pernah dapat menemukan kebenaran. Untuk memahami apa yang telah menyadari dan mengenal Dia dan yang telah menyadari sama sekali tidak penting, bukan?

Aku tahu seluruh tradisi mengatakan, "Jadilah dengan seorang pria yang telah menyadari kebenaran Illahi." Bagaimana Anda bisa tahu bahwa ia telah menyadari atau dia telah menerima wahyu ? Semua yang dapat Anda lakukan adalah tetap bersamanya dan bahkan yang di saat-saat sangat sulit saat ini anda tetap yakin. Orang yang baik sangat sedikit, dalam arti sebenarnya kata - orang yang tidak mencari sesuatu, yang tidak mengejar sesuatu. Kalo mereka yang mencari sesuatu atau mengejar sesuatu dan oleh karena itu sangat sulit bagi siapapun untuk menemukan pendamping untuk mencintai.

Sering kali kita menjunjung tinggi orang yg telah sadar dan berharap bahwa yg sadar akan memberi kita sesuatu, ini merupakan hubungan yang palsu. Bagaimana bisa orang yang telah sadar berkomunikasi dengan orang pendengar jika tidak ada cinta dari pendengar? Itulah kesulitan kami. Dalam semua diskusi kita tidak benar-benar saling mencintai, kita curiga. Anda menginginkan sesuatu dariku, pengetahuan ku, realisasi ku, atau Anda ingin dekat dengan saya, semua yang menunjukkan bahwa Anda tidak mencintai. Anda menginginkan sesuatu dan karena itu Anda berada di luar untuk mengeksploitasi kebenaran absolute.

Jika kita benar-benar ada rasa cinta diantara kita maka akan ada komunikasi instan. Maka di saat itu tidak masalah jika Anda adalah orang yg telah sadar dan saya tidak , atau jika Anda adalah tinggi atau rendah.
Pencarian Allah / Tuhan / sang pencipta , karena hati kita telah kering, sehingga keberadaan Allah telah menjadi sangat penting. Artinya, Anda ingin mengetahui Tuhan Allah karena Anda telah kehilangan lagu di dalam hati Anda dan Anda mengejar penyanyi dan bertanya kepadanya apakah ia dapat mengajar Anda bagaimana untuk menyanyi. Dia bisa mengajarkan teknik kepada anda, tapi teknik ini tidak akan membawa Anda ke pencipta. Anda tidak bisa menjadi seorang musisi hanya dengan mengetahui bagaimana cara bernyanyi.

Anda mungkin tahu semua langkah tari tetapi jika Anda belum sebagai pencipta dalam hati Anda, Anda hanya berfungsi sebagai mesin. Anda tidak bisa mencintai jika objek Anda adalah hanya untuk mencapai suatu hasil. Tidak ada hal seperti ideal, karena itu hanyalah sebuah prestasi. Kecantikan bukanlah sebuah prestasi, itu adalah realitas, sekarang, bukan besok. Jika ada cinta , Anda akan memahami yang tak diketahui itu, Anda akan tahu apa itu Tuhan Allah sang pencipta dan tidak ada orang yang perlu memberitahu Anda - dan itu adalah rahasia keindahan cinta.

Ini adalah kekekalan itu sendiri. Karena tidak ada cinta, kita ingin orang lain, atau Tuhan allah, untuk memberikan kepada kita. Jika kita benar-benar mencintai, tahukah anda bahwa dunia ini menjadi sama sekali berbeda. Kita akan menjadi orang yang benar-benar bahagia. Oleh karena itu kebahagiaan tidak perlu dicari di dalam keluarga, di cita-cita. Jika ada cinta , kita akan bahagia , karena nya semua hal, orang dan cita-cita tidak akan menjadi pemuncul kebahagiaan , tetapi semua itu hanya hal sekunder. Oleh karena Karena kita tidak mencintai dan karenanya kita tidak bahagia , lalu kita mencari kebahagian dalam hal-hal, berpikir mereka akan memberi kita kebahagiaan, dan salah satu hal di mana kita melakukan adalah mencari Allah.

### Anda ingin saya memberi tahu Anda apa realitas sesungguhnya ? . Dapatkah sesuatu yg tidak terlukiskan dapat dimasukkan ke kata-kata? Bisakah Anda mengukur sesuatu yang tak terukur ? Dapatkah Anda menangkap angin di tangan Anda? Jika Anda lakukan, apapakah itu angin? karena saat Anda menjelaskan sesuatu yang tak tergambarkan, sesuatu berhenti menjadi nyata. Saat Anda menerjemahkan sesuatu yang tergambarkan, yang tak tergambarkan itu menjadi tidak nyata. Namun itulah yang kita mendambakan.

Semua waktu kita ingin tahu, karena dengan begitu kita akan dapat melanjutkan, maka kita akan bisa, kita berpikir, untuk menangkap kebahagiaan permanen, akhir. Kita ingin tahu karena kita tidak bahagia, karena kita berjuang sedih, karena kita yang aus, rusak. Namun bukannya menyadari fakta sederhana - bahwa kita rusak, bahwa kita kusam, lelah, dalam gejolak - kita ingin menjauh dari apa yang diketahui ke yang tidak diketahui, yang lagi-lagi menjadi dikenal dan karena itu kita tidak pernah dapat menemukan riil .

Oleh karena itu bukannya meminta yang telah menyadari atau apa Tuhan mengapa tidak memberikan seluruh perhatian dan kesadaran untuk apa? Kemudian Anda akan menemukan tidak diketahui, atau lebih tepatnya akan datang kepada Anda. Jika Anda memahami apa yang diketahui, Anda akan mengalami bahwa keheningan yang luar biasa yang tidak diinduksi, tidak ditegakkan, bahwa kekosongan kreatif di mana realitas saja bisa masuk.

Hal ini tidak bisa datang dengan yang menjadi, yang berjuang, hanya dapat datang untuk yang sedang, yang memahami apa yang ada. Kemudian Anda akan melihat bahwa realitas tidak di kejauhan; tidak diketahui tidak jauh, melainkan dalam apa yang. Sebagai jawaban untuk suatu masalah dalam masalah, sehingga realitas dalam apa yang, jika kita dapat memahaminya, maka kita akan tahu kebenaran.

Hal ini sangat sulit untuk menyadari kebodohan, untuk menyadari keserakahan, menyadari sakit, ambisi akan dan sebagainya. Kenyataan sangat menyadari apa yang adalah kebenaran. Ini adalah kebenaran yang membebaskan, tidak berusaha Anda untuk bebas. Jadi realitas tidak jauh tetapi kami menempatkannya jauh karena kami mencoba untuk menggunakannya sebagai sarana diri kontinuitas. Hal ini di sini, sekarang, dalam waktu dekat.

Para kekal atau abadi adalah sekarang dan sekarang tidak dapat dipahami oleh seorang pria yang tertangkap dalam jaring waktu. Untuk membebaskan pikiran dari tindakan tuntutan waktu, tetapi pikiran yang malas, itu adalah malas, dan karena pernah menciptakan rintangan lainnya. Hal ini hanya mungkin dengan meditasi yang benar, yang berarti tindakan yang lengkap, bukan tindakan terus-menerus, dan tindakan lengkap hanya bisa dipahami ketika pikiran memahami proses kontinuitas, yang memori - bukan faktual tapi memori psikologis.

Selama fungsi memori, pikiran tidak bisa memahami apa yang. Tapi pikiran, seluruh seseorang, menjadi luar biasa kreatif, pasif waspada, ketika seseorang memahami pentingnya berakhir, karena dalam mengakhiri ada pembaharuan, sementara di kontinuitas ada kematian, ada pembusukan.

Sumber: dari Krishnamurti Jiddu Buku "Kebebasan Pertama dan terakhir"


terjemahannya agak kacau. jika kurang paham baca text aslinya.

You want me to tell you what reality is. Can the indescribable be put into words? Can you measure something immeasurable? Can you catch the wind in your fist? If you do, is that the wind? If you measure that which is immeasurable, is that the real? If you formulate it, is it the real? Surely not, for the moment you describe something which is indescribable, it ceases to be the real. The moment you translate the unknowable into the known, it ceases to be the unknowable. Yet that is what we are hankering after.

All the time we want to know, because then we shall be able to continue, then we shall be able, we think, to capture ultimate happiness, permanency. We want to know because we are not happy, because we are striving miserably, because we are worn out, degraded. Yet instead of realizing the simple fact - that we are degraded, that we are dull, weary, in turmoil - we want to move away from what is the known into the unknown, which again becomes the known and therefore we can never find the real.

Therefore instead of asking who has realized or what God is why not give your whole attention and awareness to what is? Then you will find the unknown, or rather it will come to you. If you understand what is the known, you will experience that extraordinary silence which is not induced, not enforced, that creative emptiness in which alone reality can enter.

It cannot come to that which is becoming, which is striving; it can only come to that which is being, which understands what is. Then you will see that reality is not in the distance; the unknown is not far off; it is in what is. As the answer to a problem is in the problem, so reality is in what is; if we can understand it, then we shall know truth.

It is extremely difficult to be aware of dullness, to be aware of greed, to be aware of ill will, ambition and so on. The very fact of being aware of what is is truth. It is truth that liberates, not your striving to be free. Thus reality is not far but we place it far away because we try to use it as a means of self-continuity. It is here, now, in the immediate.

The eternal or the timeless is now and the now cannot be understood by a man who is caught in the net of time. To free thought from time demands action, but the mind is lazy, it is slothful, and therefore ever creates other hindrances. It is only possible by right meditation, which means complete action, not a continuous action, and complete action can only be understood when the mind comprehends the process of continuity, which is memory - not the factual but the psychological memory.

As long as memory functions, the mind cannot understand what is. But one's mind, one's whole being, becomes extraordinarily creative, passively alert, when one understands the significance of ending, because in ending there is renewal, while in continuity there is death, there is decay.

Source: from Jiddu Krishnamurti Book "The First and last Freedom"

 

[MasterOfAlchemy]

kiong, ane tanya, kong-hu-cu bukannya agama?
setau gw sih itu agama
kalo dari segi filosofis yg membedakan ajaran kong-hucu dan buddha itu apa aja? /?

 

[akiong]

kiong, ane tanya, kong-hu-cu bukannya agama?
setau gw sih itu agama
kalo dari segi filosofis yg membedakan ajaran kong-hucu dan buddha itu apa aja? /?

tergantung kita mengatakan agama itu apa. definisi agama itu apa.

tetapi yang pasti pemikiran konghucu tidak ada intervensi dari wahyu.

 

[akiong]

"Kita tidak dapat belajar tentang diri sendiri kecuali kalau kita bebas, bebas dalam arti tanpa tekanan dan ambisi sehingga kita dapat
mengamati, bukan melihat menurut pola, rumus atau konsep apapun, melainkan dengan sungguh-sungguh mengamati diri sendiri seperti apa adanya."

"Apabila terdapat rasa-takut maka disitu tidak ada cinta kasih".

Terdapat rasa-takut badaniah dan rasa-takut psikologis. Rasa-takut badaniah akan kesakitan dan rasa-takut psikologis sebagai ingatan dari penderitaan kesakitan dimasa lalu,
dan pemikiran tentang pengulangan dari rasa-sakit itu dimasa depan; juga, rasa takut akan usia tua, kematian, rasa-takut akan ketidak-amanan badaniah, rasa-takut akan ketidaktentuan hari esok, rasa-takut akan ketidakmampuan memperoleh sukses besar, ketidakmampuan untuk mencapai — akan tidak menjadi seseorang penting dalam dunia yang agak buruk ini; rasa-takut akan kehancuran, rasa-takut akan kesepian, ketidakmampuan untuk mencinta atau dicinta, dan selanjutnya; rasa-takut dari batin-sadar
maupun rasa-takut dari bawah-sadar. Dapatkah batin bebas, secara total, dari semua rasa takut ini ?

Jika batin berkata tidak dapat, ia telah membuat diri sendiri tidak mampu, ia telah menghalangi diri sendiri dan tidak mampu melihat dengan terang, tidak mampu mengerti;
tidak mampu untuk diam dan hening secara sempurna; ia adalah seperti suatu batin didalam kegelapan, mencari-cari cahaya dan tidak pernah menemukan itu, dan karena itu lalu menciptakan suatu "cahaya" dari kata-kata, dari konsep-konsep dan teori-teori.

(J.Krishnamurti)


“Sahabat, jangan hiraukan siapa aku; engkau tak akan pernah tahu.

Aku tak mau engkau menerima apa saja yang kukatakan.
Aku tak membutuhkan apa-apa dari siapa pun;
aku tak menginginkan popularitas;
aku tak membutuhkan sanjunganmu, atau engkau mengikutiku.
Oleh karena aku mencintai kehidupan,
aku tak membutuhkan apa-apa.

Masalah-masalah ini tidak terlalu penting;
yang penting adalah fakta bahwa engkau menaati dan membiarkan pertimbanganmu dikotori oleh otoritas ( yang berkuasa ).

Pertimbanganmu, batinmu, kasih sayangmu, kehidupanmu dikotori oleh hal-hal yang tak punya arti, dan di situ terdapat kesedihan.”

( J. Krishnamurti )

"Apakah mungkin, batin yang telah begitu terkondisi ( terpengaruh oleh keyakinan dan kepercayaan ) , dengan setiap pikiran yang telah begitu terbentuk dan terpola oleh begitu banyak pengaruh, dapat muncul secara utuh, tidak menyimpang, tanpa noda, dan bebas murni ? Karena hanya batin yang murni inilah , yakni batin yang belum dirusak, artinya batin ini bukan batin yang telah dibentuk oleh keyakinan dan kepercayaan dan telah dipola oleh lingkungan dengan berbagai jenis pengaruhnya, batin yang seperti ini yang mampu berjalan jauh dalam menemukan Kebenaran, yang mampu menemukan apakah ada realitas yang berada di luar jangkauan pikiran ( TUHAN ). Hanya pada saat inilah batin tidak lagi terpengaruh; benar-benar jernih. Hanya batin benar jernih semacam inilah yang dapat terbebas dari kurungan ruang dan waktu. Dan hanya seperti inilah yang mana Yang Tidak Terukur dan Maha Tersembunyi itu dapat diketahui " (J. Krishnamurti)

Kami telah berbicara tentang kehidupan, kompleksitas dari kehidupan, awal kehidupan. Apakah hidup? Apakah asal dari semua ini - bumi luar biasa, malam yang indah dan sinar matahari pagi, sungai, lembah-lembah, pegunungan dan kemuliaan dari tanah yang sedang tercemar? Jika Anda mengatakan asal dari semua ini adalah `tuhan ', maka itu selesai, kemudian Anda dapat berlari bersama cukup bahagia karena Anda telah memecahkan masalah.

Tapi jika Anda mulai mempertanyakan, meragukan, sebagai salah satu seharusnya, semua dewa, semua guru - saya tidak termasuk suku bahwa - jika Anda mulai mempertanyakan semua manusia yang telah disatukan melalui evolusi yang panjang koridor sejarah, Anda menemukan pertanyaan ini bertanya: Apakah awal? Apa asal? Bagaimana semua ini bisa terjadi? Kuharap kau mengajukan pertanyaan ini, jangan hanya mendengarkan pembicara, namun berbagi, merobeknya berkeping-keping. Jangan harap, menerima apa pun katanya. Dia bukan guru Anda, dia bukan pemimpin Anda, dia bukan pembantu Anda. Ini adalah platform, yang adalah awal dari pembicaraan ini.

Ini adalah pembicaraan yang sangat serius, dan jika otak Anda benar-benar aktif dan takut bahwa Anda tidak akan mampu mengikuti. Tidak ada gunanya bagi bagi Anda dan bagi pembicara untuk mendengarkan dan berbicara begitu banyak kata-kata, tetapi jika kita bersama-sama dapat mengambil perjalanan yang sangat panjang, tidak dalam hal ukuran waktu, bukan dalam hal keyakinan atau tak yakin atau tidak ada kesimpulan atau atau teori, tetapi memeriksa dengan saksama cara hidup kita, ketakutan, ketidakpastian, ketidakamanan dan semua penemuan bahwa manusia telah dibuat, termasuk komputer yang luar biasa - di mana kita pada akhir dua juta tahun? Mana kita akan pergi, bukan sebagai beberapa teori, bukan apa beberapa buku celaka mengatakan, bagaimanapun kudus itu, tetapi di mana kita semua pergi? Dan di mana kita mulai? Mereka berdua berhubungan satu sama lain: di mana kita pergi, di mana kami mulai. Awal mungkin mengakhiri. Tidak setuju. Cari tahu. Mungkin tidak ada awal dan tak berakhir, dan kita akan menyelidiki bersama-sama.

Dari awal waktu, sampai ke hari ini, manusia selalu berpikir dalam hal agama. Apa itu agama? Manusia selalu mencari sesuatu yang lebih dari dunia ini. Pria memiliki menyembah bintang, matahari, bulan dan kreasi mereka sendiri, ada upaya yang luar biasa telah, usaha, energi, dihabiskan untuk kuil-kuil kuno, masjid dan gereja-gereja, tentu saja. Mereka telah menghabiskan energi yang luar biasa ini. Apakah roh manusia yang telah mencari sesuatu di luar dunia, melampaui penderitaan sehari-hari; dalam penderitaan, bekerja, pergi ke pabrik, ke kantor, dan mendaki tangga kesuksesan, membuat uang, mencoba untuk mengesankan orang, mencoba untuk perintah? Apakah Anda setuju ini? Ini adalah fakta apakah Anda setuju atau tidak. Mereka semua mencari kekuasaan dalam beberapa bentuk, mereka ingin berada di tengah hal - di Delhi, atau di sini, atau di tempat lain. Mereka ingin berada di sana.

Kami bertanya: Apa agama; apa yang telah menjadikan manusia memberikan harta yang sangat besar untuk sebuah kuil; apa yang membuatnya melakukan semua ini? Apa energi yang diberikan untuk semua ini? Apakah rasa takut? Apakah mencari hadiah dari surga, atau apa pun Anda ingin menyebutnya?

Sedang mencari hadiah asal? Anda ingin hadiah, Anda menginginkan sesuatu sebagai gantinya, Anda berdoa tiga atau lima kali sehari dan Anda berharap imbalan bahwa beberapa entitas akan memberikan sesuatu, misalnya dari kulkas samapai ke mobil untuk istri yang lebih baik, atau suami yang lebih baik, atau Anda menunggu datangnya kasih karunia, sesuatu yang dapat Anda harapkan, kemudian melekat pada ini. Ini telah menjadi sejarah semua agama. Tuhan dan uang selalu bersama-sama, Gereja Katolik memiliki harta yang luar biasa. Anda ada di sini, juga, dalam berbagai kuil Anda, puja dan ibadah dan segala kesia-siaan bahwa semua itu adalah benar-benar omong kosong. Kami berusaha untuk mencari tahu dengan bertanya sangat, sangat mendalam apa agama, itu adalah jelas tidak semua hal menghasilkan uang. Kami bertanya: Apa itu, yang tak bernama, yang merupakan kecerdasan tertinggi, yang tidak memiliki hubungan dengan semua doa-doa kita, dengan semua tuhan-tuhan kami, kuil, mesjid, gereja? Itu semua buatan manusia. Setiap orang yang cerdas harus menempatkan semua itu ke samping dan tidak menjadi sinis, tidak hanya menjadi skeptis, tetapi memiliki otak yang benar-benar aktif, otak yang bertanya ke dalam segala sesuatu, tidak hanya dunia luar. Apakah kita punya otak yang menyelidiki pikiran sendiri, ke dalam kesadaran sendiri, menjadi sakit sendiri, penderitaan, semua sisanya? Apakah kita punya seperti otak?

Di sini, kita harus memisahkan otak dari pikiran. Otak adalah pusat dari semua saraf kita, pengetahuan kita, semua teori, pendapat, prasangka, dari perguruan tinggi, universitas, semua pengetahuan yang dikumpulkan di tengkorak. Semua pikiran, semua ketakutan yang ada. Apakah otak yang berbeda dari pikiran? Jika Anda serius memperhatikan apa yang pembicara bertanya, apakah ada perbedaan antara otak, otak Anda, apa yang di dalam tengkorak dengan semua pengetahuan yang Anda telah berkumpul, tidak hanya Anda, tapi nenek moyang dan seterusnya, untuk dua juta tahun, yang semua terbungkus di sana - apakah ada perbedaan antara yang otak dan pikiran? Otak akan selalu terbatas. Tidak setuju, ini terlalu serius. Dan pikiran yang berbeda dari ini, dari kesadaran saya, dari kegiatan sehari-hari saya, dari ketakutan, kecemasan, ketidakpastian, kesedihan, rasa sakit dan semua teori yang telah mengumpulkan manusia tentang segala sesuatu? Pikiran tidak memiliki hubungan dengan otak, yang dapat berkomunikasi dengan otak, tetapi otak tidak dapat berkomunikasi dengannya. Tidak setuju, silakan, itu hal terakhir yang harus dilakukan. Pembicara mengatakan otak adalah penjaga dari semua kesadaran kita, pikiran kita, ketakutan kita, dan seterusnya, dan, dan. Semua dewa, semua teori tentang dewa-dewa dan orang-orang kafir, semuanya ada. Tidak ada yang bisa membantah bahwa kecuali dia sedikit aneh. Ini otak, yang dikondisikan oleh pengetahuan, oleh pengalaman, oleh tradisi, tidak dapat memiliki komunikasi dengan pikiran yang sama sekali di luar aktivitas otak. Pikiran yang dapat berkomunikasi dengan otak, tetapi otak tidak dapat berkomunikasi dengan karena otak bisa membayangkan jauh, otak bisa membayangkan tak bernama, otak bisa melakukan apa saja. Pikiran terlalu besar karena bukan milik Anda, itu bukan pikiran Anda.

Kami akan menyelidiki - bersama-sama, harap diingat selalu bersama - tidak hanya sifat agama, tetapi juga komputer. Kau tahu apa komputer? Ini mesin, bisa program itu sendiri. Hal ini dapat membawa komputer sendiri, komputer ayah memiliki anak sendiri komputer yang lebih baik daripada ayah. Anda tidak harus menerima ini, melainkan publik; itu bukan rahasia sesuatu, maka tunggulah dengan hati-hati. Komputer yang dapat melakukan hampir apapun yang manusia bisa lakukan. Hal ini dapat membuat semua dewa Anda, semua teori Anda, ritual Anda, itu bahkan lebih baik daripada Anda akan pernah. Jadi, komputer akan datang di dunia, itu akan membuat otak Anda sesuatu yang berbeda. Anda pernah mendengar tentang rekayasa genetika, mereka sedang berusaha, apakah Anda suka atau tidak, untuk mengubah perilaku seluruh. Itu adalah rekayasa genetik. Mereka mencoba untuk mengubah cara berpikir Anda.

Ketika rekayasa genetika dan komputer bertemu, apa yang Anda? Sebagai manusia apa yang Anda? Otak Anda akan diubah. Cara Anda perilaku akan diubah. Mereka mungkin menghilangkan ketakutan sama sekali, menghapus kesedihan, menghapus semua dewa Anda. Mereka akan, jangan membodohi diri sendiri. Itu semua berakhir baik dalam perang atau dalam kematian. Ini adalah apa yang terjadi di dunia sebenarnya. Rekayasa genetika di satu sisi dan komputer di sisi lain, dan ketika mereka bertemu, karena mereka pasti akan, apa yang Anda sebagai manusia? Sebenarnya, otak Anda sekarang adalah sebuah mesin. Anda lahir di India dan berkata: `Aku orang India '. Anda terbungkus di dalam. Anda mesin. Harap jangan tersinggung. Aku tidak menghina Anda. Anda adalah mesin yang mengulangi seperti komputer. Jangan bayangkan ada sesuatu yang ilahi dalam diri Anda - yang akan menyenangkan - sesuatu yang suci yang kekal. Komputer akan mengatakan bahwa untuk Anda juga. Jadi, apa yang menjadi seorang manusia? Apa menjadi dari Anda?

Kami juga untuk menanyakan - ini adalah masalah yang sangat serius, tidak setuju atau tidak setuju, dengarkan saja - menjadi apa yang penciptaan. Bukan penciptaan bayi, itu sangat sederhana, atau penciptaan sesuatu yang baru atau lainnya. Penemuan benar-benar berbeda dari penciptaan. Penemuan ini didasarkan pada pengetahuan. Para insinyur dapat meningkatkan jet, gerakan ini berdasarkan pengetahuan dan penemuan ini juga didasarkan pada pengetahuan. Jadi kita harus memisahkan penemuan dari penciptaan. Ini membutuhkan energi total, kapasitas Anda untuk menembus. Penemuan ini pada dasarnya berlandaskan pada pengetahuan. Saya memperbaiki jam, saya punya gadget baru. Semua penemuan ini didasarkan pada pengetahuan, pengalaman, penemuan-penemuan yang pasti terbatas karena mereka didasarkan pada pengetahuan. Pengetahuan yang pernah terbatas, penemuan selalu harus dibatasi. Di masa depan mungkin tidak ada jet, tetapi sesuatu yang lain yang akan pergi dari Delhi ke Los Angeles dalam dua jam, itu penemuan didasarkan pada pengetahuan sebelumnya yang telah ditingkatkan langkah demi langkah, tapi itu bukan penciptaan.

Jadi apa adalah ciptaan? Jadi apa hidup? Hidup dalam kehidupan, pohon di rumput - hidup, bukan apa yang para ilmuwan menemukan, melainkan awal dari kehidupan - kehidupan, hal yang hidup? Anda dapat membunuhnya, tapi masih ada yang lain. Tidak setuju atau tidak setuju, namun melihat bahwa kita menyelidiki asal usul kehidupan. Kami akan menyelidiki absolut - sesuatu yang benar-benar mengagumkan. Ini bukan hadiah, Anda tidak bisa membawanya pulang dan menggunakannya.

Apakah meditasi untuk Anda? Apa itu meditasi? Kata, dalam bahasa yang umum dalam kamus, berarti: merenungkan, untuk memikirkan dan berkonsentrasi, belajar untuk berkonsentrasi, tidak membiarkan otak Anda mengembara di semua tempat. Adalah bahwa apa yang Anda sebut meditasi? Jadilah sederhana, jujur. Itu adalah apa? Setiap hari mengambil jangka waktu tertentu dan pergi ke kamar dan duduk diam selama sepuluh menit atau setengah jam untuk bermeditasi? Adalah konsentrasi meditasi, berpikir tentang sesuatu yang sangat mulia? Setiap upaya sadar untuk bermeditasi merupakan bagian dari disiplin Anda dari kantor, karena Anda mengatakan: Jika saya bermeditasi, saya akan memiliki pikiran yang tenang, atau aku akan masuk ke negara lain. Kata `meditasi 'juga berarti mengukur, yang berarti membandingkan. Jadi meditasi anda menjadi mekanik karena Anda berolahraga energi untuk berkonsentrasi pada gambar, gambar, atau sebuah ide, dan konsentrasi yang membagi. Konsentrasi selalu memecah belah, Anda ingin berkonsentrasi pada sesuatu, tapi pikir mengembara off, kemudian Anda mengatakan Anda tidak harus berkeliaran, dan kau kembali. Anda mengulanginya sepanjang hari, atau selama setengah jam. Kemudian Anda datang dari itu dan mengatakan Anda telah bermeditasi. Meditasi ini dianjurkan oleh semua guru, oleh semua murid awam. Ide Kristen adalah: 'Aku percaya pada Tuhan dan saya mengorbankan diri untuk Tuhan, karena itu, saya berdoa untuk menyelamatkan jiwa saya'. Apakah semua meditasi ini? Aku tahu apa-apa tentang jenis meditasi; itu seperti sebuah prestasi, jika saya bermeditasi selama setengah jam, saya merasa lebih baik. Atau ada yang sama sekali berbeda jenis meditasi? Jangan menerima apa pun yang pembicara mengatakan, dengan harga apapun. Pembicara mengatakan bahwa yang tidak meditasi sama sekali. Itu hanya sebuah proses pencapaian. Jika suatu hari Anda belum mampu berkonsentrasi, Anda mengambil satu bulan dan berkata:. `Ya, saya punya itu Itu seperti seorang pegawai menjadi seorang manajer. Jadi apakah ada yang berbeda meditasi yang tidak usaha, yang tidak pengukuran, yang tidak rutin, yang tidak mekanis? Apakah ada meditasi di mana tidak ada rasa perbandingan, atau di mana tidak ada penghargaan dan hukuman? Apakah ada meditasi yang tidak didasarkan pada pemikiran yang pengukuran, waktu, dan semua itu?

Bagaimana kita bisa menjelaskan bahwa meditasi tidak memiliki pengukuran, yang tidak memiliki prestasi, yang tidak mengatakan: `Aku ini, tapi aku akan menjadi yang '? `Itu menjadi dewa atau malaikat super. Apakah ada meditasi yang tidak ada hubungannya dengan akan - energi yang mengatakan: `Aku harus bermeditasi? Apakah ada meditasi yang seperti tidak ada hubungannya dengan usaha sama sekali? Pembicara mengatakan ada. Anda tidak harus menerimanya. Dia mungkin berbicara omong kosong, tapi ia melihat logis bahwa meditasi biasa adalah self-hypnosis, menipu diri sendiri. Dan, ketika Anda berhenti menipu, menghentikan semua itu proses mekanis, ada yang berbeda meditasi? Dan sayangnya, pembicara mengatakan: Ya. Tapi Anda tidak bisa mendapatkan hal itu melalui usaha, melalui memberikan semua energi Anda untuk sesuatu. Ini adalah sesuatu yang harus benar-benar diam. Pertama-tama, mulai sangat rendah hati, sangat, sangat rendah hati dan, karenanya, sangat lembut dan, karenanya, tidak mendorong, mengemudi, mengatakan:. `Saya harus melakukan ini ' Hal ini membutuhkan pengertian yang luar biasa tidak hanya dari kesendirian, namun rasa - saya tidak harus menjelaskan kepada Anda. Aku tidak harus menjelaskan karena maka Anda akan pergi pada deskripsi. Jika saya menggambarkannya, deskripsi adalah tidak nyata. Deskripsi bulan tidak bulan, dan sebuah lukisan Himalaya tidak Himalaya. Jadi, kita akan berhenti menjelaskan. Ini untuk Anda untuk bermain dengan itu, atau tidak bermain dengan itu, akan cara Anda sendiri dengan prestasi Anda sendiri aneh melalui meditasi, penghargaan dan semua sisanya. Jadi, dalam meditasi yang benar-benar tidak ada usaha, tidak ada prestasi, berpikir tidak, otak tenang, tidak dibuat tenang dengan akan, dengan niat, dengan kesimpulan dan semua omong kosong itu; itu tenang. Dan, menjadi tenang, memiliki ruang terbatas. Apakah Anda menunggu untuk saya untuk mengeksplorasi? Dan Anda akan mengikuti apa yang saya jelaskan? Orang macam apa kau?

Jadi, adalah otak Anda pernah tenang? Aku bertanya padamu. Otak Anda berpikir, takut, memikirkan pekerjaan kantor Anda, keluarga Anda, apa yang akan mereka lakukan, putra Anda, putri Anda, berpikir, yang waktu dan pikiran. Adalah otak Anda pernah tenang? Tidak dibuat tenang oleh obat-obatan, wiski, dan berbagai bentuk membius diri sendiri. Anda obat diri sendiri ketika Anda percaya. Anda obat sendiri dan berkata: `Ya, ini benar sekali, Sang Buddha telah mengatakan bahwa, oleh karena itu pasti benar. Kau membius diri Anda sepanjang waktu, sehingga Anda tidak memiliki energi semacam itu yang menuntut penetrasi sesuatu yang besar.

Jadi, kita sekarang akan kembali untuk menemukan apa penciptaan. Apakah penciptaan? Ini tidak ada hubungannya dengan penemuan. Jadi apa penciptaan, asal, awal? Apakah hidup? Katakan apa yang Anda pikirkan itu. Apakah hidup? Tidak pergi ke kantor dan semua sisanya, seks dan anak-anak, atau tidak ada anak-anak tetapi seks dan seterusnya dan seterusnya dan seterusnya. Apakah hidup? Apa yang memberi hidup dengan pisau rumput di semen? Apakah kehidupan di dalam kita? Tidak semua hal yang kita melalui - kekuasaan, posisi, prestise, ketenaran, atau ketenaran, tapi malu, itu bukan kehidupan; itu bagian dari kesalahan penanganan hidup kita. Tapi, apa hidup?

Mengapa kau mendengarkan aku? Apa yang membuat Anda, jika Anda mendengarkan sama sekali, mendengarkan orang itu? Apa motif di balik mendengarkan Anda? Apa yang Anda inginkan? Apa keinginan Anda? Di balik keinginan ada motif. Jadi apa yang menjadi keinginan? Keinginan adalah bagian dari sensasi, bukan? Saya melihat ini jam indah atau jam jelek, itu sensasi. Para melihat mendatangkan sensasi. Dari sensasi yang, pikiran muncul dan membuat gambar itu. Artinya, saya melihat jam ini, agak bagus, saya ingin memilikinya. Sensasi melihat, kemudian berpikir datang dan membuat gambar sensasi itu; pada saat itu, keinginan lahir. Ini sangat sederhana.

Apakah ada otak, otak Anda, yang tidak berlumpur sampai, berlumpur oleh lingkungan, oleh tradisi, oleh masyarakat dan semua sisanya? Jadi apa asal usul kehidupan? Apakah Anda menunggu saya untuk menjawab itu? Subjek ini jauh terlalu serius bagi Anda untuk bermain-main, karena kita mencoba untuk menyelidiki sesuatu yang tidak memiliki nama, tidak ada akhir. Aku bisa membunuh burung itu, ada burung lain. Aku tidak bisa membunuh semua burung, ada terlalu banyak dari mereka di dunia. Jadi, kita menyelidiki apa yang membuat burung. Apa ciptaan balik semua ini? Apakah Anda menunggu saya untuk menggambarkan itu, pergi ke dalamnya? Kau ingin aku masuk ke dalamnya? Mengapa (Dari penonton: Untuk memahami apa penciptaan.)

Mengapa kau menanyakan itu? Karena saya bertanya? No description yang bisa menjelaskan SANG ASAL. ASAL yang tak bernama, ASAL yang benar-benar tenang, itu tidak berputar tentang membuat kebisingan ( wahyu). Penciptaan adalah sesuatu yang paling suci, itulah hal yang paling sakral dalam hidup, dan jika Anda telah membuat berantakan hidup Anda, berubah lah !!! . berubah hari ini, bukan berubah besok. Jika Anda tidak mantap bagaimana bisa cari tahu apa itu sesuatu yang benar-benar mantap ?. Jika pemikiran Anda tidak lurus bagaimana anda bisa berpikir jernih dan logis. Sebelum anda meluruskan diri dengan mengenal diri sendiri dan total murni , Anda tidak bisa masuk ke dalam dunia itu, ke dalam dunia penciptaan. Ketika anda masuk. maka itu berakhir. ( It's end. artinya berakhirlah segala sesuatu. ) (Ini dua kata yang hampir tidak terdengar, napas daripada berbicara.)

Ini adalah pembicaraan terakhir. Apakah Anda ingin duduk bersama dengan tenang untuk sementara waktu? Baiklah, Sir, duduk diam untuk sementara waktu.
.

 

[MasterOfAlchemy]

kalo boleh tau si Jiddu Krishnamurti juga kong hu cu ye?
tapi kok pemahamannya beda terutama dari guru2nya sendiri?

 

[Ozma]

sayang skali nih..
tulisan bagusan, transletannya bikin bingung.. /heh

tolong sertakan source aslinya donk ( versi inggris nya )
/thx

 

[akiong]

Pertanyaan: Saya berdoa kepada Tuhan, dan doa-doa saya dijawab Apakah ini bukan bukti keberadaan Tuhan Allah?

Jiddu Krishnamurti : If you have proof of the existence of God , then it is not God (Laughter) because proof is of the mind. Jiddu Krishnamurti : Jika Anda memiliki bukti keberadaan Tuhan , maka itu bukan Allah (Tertawa) karena bukti adalah dari pikiran. How can the mind prove or disprove God? Bagaimana pikiran bisa membuktikan atau menyangkal Tuhan? Therefore, your god is a projection of the mind according to your satisfaction, appetite, happiness, pleasure, or fear. Jika demikian berarti Tuhan Anda adalah proyeksi dari pikiran sesuai untuk kepuasan Anda, selera anda, kebahagiaan, kesenangan, atau ketakutan anda. Such a thing is not God but merely a creation of thought, a projection of the known, which is past. Hal semacam itu bukanlah Tuhan , melainkan hanya ciptaan pikiran, proyeksi dari rekaman pikiran akan sesuatu yang telah diketahui, yang mana itu berarti adalah masa lalu. ( masa lalu ada tidak nyata , ke-kini-an adalah yg nyata). What is known is not God, though the mind may look for it, may be active in the search for God. Apa yang telah diketahui adalah bukan Tuhan, meskipun pikiran mungkin melihat untuk itu, mungkin aktif dalam mencari Tuhan.

The questioner says that his prayers are answered and asks if this is not proof of the existence of God. Penanya mengatakan bahwa doa-doanya dijawab dan bertanya apakah ini bukan bukti keberadaan Tuhan. Do you want proof of love? Apakah Anda ingin bukti cinta? When you love somebody, do you seek proof? Ketika Anda mencintai seseorang, kamu cari bukti? If you demand proof of love, is that love? Jika Anda menuntut bukti cinta, apakah adalah cinta ? If you love your wife, your child, and you want proof, then love is surely a bargain. Jika Anda mencintai istri Anda, anak Anda, dan Anda ingin bukti dari cinta anda, maka cinta pasti sebuah transaksi tawar menawar. So your prayer to God is merely bargaining. Jadi doa Anda kepada Tuhan Allah hanyalah tawar-menawar. (Laughter) Don't laugh it off, look at it seriously, as a fact. (Tertawa) Jangan tertawakan itu, lihatlah dengan serius, ibarat suatu fakta.

The questioner approaches what he calls God through supplication and petition. Penanya melakukan pendekatan apa yang ia sebut Tuhan Allah melalui doa dan permohonan. You cannot find reality through sacrifice, through duty, through responsibility, because these are means to an end, and the end is not different from the means. Anda bahkan tidak dapat menemukan keberadaan Tuhan melalui pengorbanan, melalui kerja bakti , melalui tanggung jawab, karena ini adalah berarti menuju akhir , dan akhir tidak berbeda dari berarti. The means are the end. Berarti adalah akhir.

The other part of the question is, "I pray to God, and my prayers are answered." Bagian lain dari pertanyaannya adalah, "Aku berdoa kepada Allah, dan doa-doa saya dijawab." Let us examine that. Mari kita periksa itu. What do you mean by prayer? Apa yang Anda maksud dengan doa? Do you pray when you are joyous, when you are happy, when there is no confusion, no misery? Apakah kamu berdoa ketika Anda gembira, atau ketika Anda bahagia, atau bila tidak ada kebingungan, dan tidak ada penderitaan ? You pray when there is misery, when there is disturbance, fear, turmoil, and your prayer is supplication, petition. Anda berdoa ketika ada penderitaan, bila ada gangguan, ketakutan, kekacauan, dan berarti doa Anda adalah permohonan, membuat petisi. When you are in misery, you want somebody to help you out, a higher entity to give you a helping hand, and that process of supplication in different forms is called prayer. Ketika Anda berada dalam kesengsaraan, Anda ingin seseorang untuk membantu Anda, entitas / Tuhan / malaikat yang lebih tinggi untuk memberikan uluran tangan, jadi ini adalah permohonan, dalam bentuk yang berbeda ini disebut doa.

So, what happens? Jadi, apa yang terjadi? You put out your begging bowl to someone; it does not matter who it is - an angel, or your own projection whom you call God. Anda mengeluarkan mangkuk Anda untuk memohon kepada seseorang; tidak peduli siapa itu -apakah itu malaikat, atau Sesuatu yang merupakan proyeksi Anda sendiri di alam pikiran anda yang kamu sebut Tuhan. The moment you beg, you have something - but whether that something is real or not is a different question. Saat kau memohon-mohon, Anda mendapat sesuatu - tapi apakah sesuatu yang nyata atau tidak adalah pertanyaan yang berbeda. You want your confusion, your miseries solved, so you get out your traditional phrases, you turn on your devotion, and the constant repetition obviously makes the mind quiet. Anda ingin kebingungan, penderitaan Anda terpecahkan, sehingga Anda menggunakan bacaan / ayat2 , mengulang terus menerus jelas membuat tenang pikiran.

But that is not quietness - the mind is merely dulled and put to sleep. Tapi itu bukan ketenangan - tetapi pikiran itu hanya ditumpulkan dan ditidurkan. In that induced quiet, when there is supplication, there is an answer. Dalam ketenangan diinduksi, bila ada permohonan, ada jawaban. But it is not at all an answer from God - it is from your own ornamental projection. Tapi itu sama sekali tidak jawaban dari Tuhan - itu hanya perkiraan anda saja.. Here is the answer to the question. Berikut adalah jawaban untuk pertanyaan itu. But you do not want to inquire into all this, that is why the question is put. Tapi Anda tidak ingin untuk menyelidiki semua ini, itulah sebabnya pertanyaan diajukan. Your prayer is supplication - you are only concerned to get a response to your prayer because you want to be free from trouble. Adalah permohonan doa Anda - Anda hanya berkepentingan untuk mendapatkan tanggapan terhadap doa Anda karena Anda ingin bebas dari kesulitan. Something is gnawing at your heart, and by praying, you make yourself dull and quiet. Ada yang telah menggerogoti hati Anda, dan dengan berdoa, Anda membuat diri Anda bodoh dan diam / tenang.

In that artificial quietness there is a response - obviously satisfying, otherwise you would reject it. Dalam keheningan yg dibuat-buat akan ada respon - jelas memuaskan, jika tidak, anda akan menolaknya. Your prayer is satisfying, and therefore it is what you yourself have created. anda merasa Doa Anda memuaskan, itu ciptaan pikiran anda. It is your own projection that helps you out - that is one type of prayer. Ini adalah perkiraan anda sendiri seperti sugesti sendiri yang mana telah membantu Anda keluar dari masalah karena peran sugesti itu - ini merupakan salah satu jenis doa. Then there is the deliberative type of prayer to make the mind quiet, receptive, and open. Lalu ada jenis musyawarah doa untuk membuat pikiran tenang, reseptif, dan terbuka. How can the mind be open when it is conditioned by tradition, the background of the past? Bagaimana pikiran bisa terbuka ketika pikiran dikondisikan oleh tradisi, latar belakang kejadian yang lampau ? Openness implies understanding, the capacity to follow the imponderable. Keterbukaan menyebabkan pemahaman, ini memunculkan kemampuan untuk mengikuti yang tak terbayangkan. When the mind is held, tethered to a belief, it cannot be open. Ketika pikiran dikunci atau dibatasi, atau ditambatkan ke keyakinan ( agama ), pikiran tidak dapat terbuka.

When it is deliberately opened, obviously any answer it receives is a projection of itself. Ketika pikiran sengaja dibuka, jelas jawaban yang diterimanya adalah proyeksi dari dirinya sendiri. Only when the mind is unconditioned, when it knows how to deal with each problem as it arises - only then is there no longer a problem. Hanya ketika pikiran tidak dalam pengaruh apapun , ia tahu bagaimana menangani setiap masalah yang muncul - dengan demikian dia tidak memiliki masalah lagi. As long as the background continues, it must create a problem; as long as there is continuity, there must be ever increasing turmoil and misery. Selama pikiran dipengaruhi oleh latar belakang, itu pasti muncul masalah, selama pikiran trus bekerja dalam pengaruh, selalu ada gejolak yang semakin meningkat dan kesengsaraan semakin besar. Receptivity is the capacity to be open, without condemnation or justification, to what is; and it is that from which you try to escape through prayer. Menerima apa adanya adalah kemampuan untuk terbuka ( membuka kemampuan kita untuk menyelesaikan semua persoalan ), tanpa kutukan atau pembenaran atas apapun, inilah solusinya , tetapi justru cara ini yang anda hindari dengan pergi melakukan berdoa.


Seri rangkaian posting diatas adalah menggungkapkan bahwa manusia bisa menemukan moralnya sendiri tanpa campur tangan Tuhan. Bahkan inisiasi moral dari wahyu entitas2 memiliki standard moral yang hampir sama dengan penemuan manusia. Apakah entitas itu meniru pemikiran manusia ? Melihat perbandingan dari waktu dan zaman pemunculan Etika Moral manusia.

seri lainnya adalah bahwa apa yg dibicarakan oleh krisnamuti adalah peran Tuhan itu tidak ada. Manusia adalah sentralnya. Walaupun ada dunia penciptaan. tetapi ketika kita masuk ke dunia penciptaan , maka semua nya Berakhir. Dalam penghayatan saya atas pembicaraan krisnamurti tentang Berakhir. Ini mengingatkan saya tentang Nibbana dari Sidharta Gautama Sang Budha.

 

[akiong]

Perkembangan manusia menuju kedalaman manusia itu sendiri

Carl Gustav Jung ( 26 Juli 1875 - 6 Juni 1961)

Carl Gustav Jung adalah psikiater Swiss dan perintis psikologi analitik.

Pendekatan Jung terhadap psikologi yang unik dan berpengaruh luas ditekankan pada pemahaman "psyche" melalui eksplorasi dunia mimpi, seni, mitologi, agama serta filsafat. Bagi jung, kepribadian merupakan kombinasi yang mencakup perasaan dan tingkah laku, baik sadar maupun tidak sadar. Meskipun ia adalah seorang psikolog teoretis dan praktis dalam sebagian besar masa hidupnya, kebanyakan karyanya mengeksplorasi bidang lain: filsafat Timur vs Barat, alkimia, astrologi, sosiologi, juga sastra dan seni. Jung juga menekankan pentingya keseimbangan dan harmoni. Ia memperingatkan bahwa manusia modern terlalu banyak mengandalkan sains dan logika dan akan mendapat manfaat dari pengitegrasian spiritualitas serta apresiasi terhadap dunia bawah sadar.

Amid all the talk about the "Collective Unconscious" and other sexy issues, most readers are likely to miss the fact that C.G. Jung was a good Kantian. His famous theory of Synchronicity, "an acausal connecting principle," is based on Kant's distinction between phenomena and things-in-themselves and on Kant's theory that causality will not operate among thing-in-themselves the way it does in phenomena. Thus, Kant could allow for free will (unconditioned causes) among things-in-themselves, as Jung allows for synchronicity ("meaningful coincidences"). Next to Kant, Jung is close to Schopenhauer, praising him as the first philosopher he had read, "who had the courage to see that all was not for the best in the fundaments of the universe" [Memories, Dreams, Reflections, p. 69]. Jung was probably unaware of the Friesian background of Otto's term "numinosity" when he began to use it for his Archetypes, but it is unlikely that he would object to the way in which Otto's theory, through Fries, fits into Kantian epistemology and metaphysics.

Jung's place in the Kant-Friesian tradition is on a side that would have been distasteful to Kant, Fries, and Nelson, whose systems were basically rationalistic. Thus Kant saw religion as properly a rational expression of morality, and Fries and Nelson, although allowing an aesthetic content to religion different from morality, nevertheless did not expect religion to embody much more than good morality and good art. Schopenhauer, Otto, and Jung all represent an awareness that more exists to religion and to human psychological life than this. The terrifying, uncanny, and fascinating elements of religion and ordinary life are beneath the notice of Kant, Fries, and Nelson, while they are indisputable and irreducible elements of life, for which there must be an account, with Schopenhauer, Otto, and Jung. As Jung again said of Schopenhauer: "He was the first to speak of the suffering of the world, which visibly and glaringly surrounds us, and of confusion, passion, evil -- all those things which the others hardly seemed to notice and always tried to resolve into all-embracing harmony and comprehensibility" [ibid. p. 69]. It is an awareness of this aspect of the world that renders the religious ideas of "salvation" meaningful; yet "salvation" as such is always missing from moralistic or aesthetic renderings of religion. Only Jung could have written his Answer to Job.

Jung's great Answer to Job, indeed, represents an approach to religion that is all but unique. Placing God in the Unconscious might strike most people as reducing him to a mere psychological object; but that is to overlook Jung's Kantianism. The Unconscious, and especially the Collective Unconscious, belongs to Kantian things-in-themselves, or to the transcendent Will of Schopenhauer. Jung was often at pains not to complicate his theory of the Archetypes by committing himself to a metaphysical theory -- he wanted the theory to work whether he was talking about the brain or about the Transcendent -- but that was merely a concession to the materialistic bias of contemporary science. He had no materialistic commitment himself and, when it came down to it, was not going to accept such naive reductionism. Instead, he was willing to rethink how the Transcendent might operate. Thus, he says about Schopenhauer:

I felt sure that by "Will" he really meant God, the Creator, and that he was saying that God was blind. Since I knew from experience that God was not offended by any blasphemy, that on the contrary He could even encourage it because He wished to evoke not only man's bright and positive side but also his darkness and ungodliness, Schopenhauer's view did not distress me. [ibid. pp. 69-70]

The Problem of Evil, which for so many people simply denuminizes religion, and which Schopenhauer used to reject the value of the world, became a challenge for Jung in the psychoanalysis of God. The God of the Bible is indeed a personality, and seemingly not always the same one. God as a morally evolving personality is the extraordinary conception of Answer to Job. What Otto saw as the evolution of human moral consciousness, Jung turns right around on the basis of the principle that the human unconscious, expressed spontaneously in religious practice and literature, transcends mere human subjectivity. But the transcendent reality in the unconscious is different in kind from consciousness. As Jung said in Memories, Dreams, Reflections again:

If the Creator were conscious of Himself, He would not need conscious creatures; nor is it probable that the extremely indirect methods of creation, which squander millions of years upon the development of countless species and creatures, are the outcome of purposeful intention. Natural history tells us of a haphazard and casual transformation of species over hundreds of millions of years of devouring and being devoured. The biological and political history of man is an elaborate repetition of the same thing. But the history of the mind offers a different picture. Here the miracle of reflecting consciousness intervenes -- the second cosmogony [ed. note: what Teilhard de Chardin called the origin of the "noosphere," the layer of "mind"]. The importance of consciousness is so great that one cannot help suspecting the element of meaning to be concealed somewhere within all the monstrous, apparently senseless biological turmoil, and that the road to its manifestation was ultimately found on the level of warm-blooded vertebrates possessed of a differentiated brain -- found as if by chance, unintended and unforeseen, and yet somehow sensed, felt and groped for out of some dark urge. [p. 339]

In other words, a "meaningful coincidence." Jung also says,

As far as we can discern, the sole purpose of human existence is to kindle a light in the darkness of mere being. It may even be assumed that just as the unconscious affects us, so the increase in our consciousness affects the unconscious. [p. 326]

However, Jung has missed something there. If consciousness is "the light in the darkness of mere being," consciousness alone cannot be the "sole purpose of human existence," since consciousness as such could appear as just a place of "mere being" and so would easily become an empty, absurd, and meaningless Existentialist existence. Instead, consciousness allows for the meaningful instantiation of existence, both through Jung's process of Individuation, by which the Archetypes are given unique expression in a specific human life, and from the historic process that Jung examines in Answer to Job, by which interaction with the unconscious alters in turn the Archetypes that come to be instantiated. While Otto could understand Job's reaction to God, as the incomprehensible Numen, Jung thinks of God's reaction to Job, as an innocent and righteous man jerked around by God's unconsciousness. Jung's idea that the Incarnation then is the means by which God redeems Himself from His morally false position in Job is an extraordinary reversal (I hesitate to say "deconstruction") of the consciously expressed dogma that the Incarnation is to redeem humanity.

It is not too difficult to see this turn in other religions. The compassion of the Buddhas in Mahâyâna Buddhism, especially when the Buddha Shakyamuni comes to be seen as the expression of a cosmic and eternal Dharma Body, is a hand of salvation stretched out from the Transcendent, without, however, the complication that the Buddha is ever thought responsible for the nature of the world and its evils as their Creator. That complication, however, does occur with Hindu views of the divine Incarnations of Vishnu. Closer to a Jungian synthesis, on the other hand, is the Bahá'í theory that divine contact is though "Manifestations," which are neither wholly human nor wholly divine: merely human in relation to God, but entirely divine in relation to other humans. Such a theory must appear Christianizing in comparison to Islam, but it avoids the uniqueness of Christ as the only Incarnation in Christianity itself. This is conformable to the Jungian proposition that the unconscious is both a side of the human mind and a door into the Transcendent. When that door opens, the expression of the Transcendent is then conditioned by the person through which it is expressed, possessing that person, but it is also genuinely Transcendent and reflecting the ongoing interaction that the person historically embodies. The possible "mere being" even of consciousness then becomes the place of meaning and value.

Whether "psychoanalysis" as practiced by Freud or Jung is to be taken seriously anymore is a good question; but both men will survive as philosophers long after their claims to science or medicine may be discounted. Jung's Kantianism enables him to avoid the materialism and reductionism of Freud ("all of civilization is a substitute for incest") and, with a great breadth of learning, employs principles from Kant, Schopenhauer, and Otto that are easily conformable to the Kant-Friesian tradition. The Answer to Job, indeed, represents a considerable advance beyond Otto, into the real paradoxes that are the only way we can conceive transcendent reality.

Di tengah semua berbicara tentang "Sadar Kolektif" dan isu-isu seksi lainnya, sebagian besar pembaca cenderung melewatkan fakta bahwa CG Jung adalah seorang Kantian yang baik. Teori yang terkenal dari Synchronicity, "sebuah prinsip yang menghubungkan acausal," didasarkan pada pembedaan Kant antara fenomena dan hal-hal dalam dirinya dan pada teori Kant bahwa kausalitas tidak akan beroperasi di antara hal dalam dirinya jalan tersebut dalam fenomena. Dengan demikian, Kant dapat memungkinkan untuk kehendak bebas (penyebab berkondisi) di antara hal dalam dirinya, sebagai Jung memungkinkan untuk sinkronisitas ("kebetulan yang bermakna"). Selanjutnya Kant, Jung dekat dengan Schopenhauer, memuji dia sebagai filsuf pertama ia membaca, "yang memiliki keberanian untuk melihat bahwa semua itu bukan untuk yang terbaik di fundaments alam semesta" [Memories, Dreams, Reflections, hal 69]. Jung mungkin tidak menyadari latar belakang Friesian istilah "numinosity" Otto ketika ia mulai menggunakannya untuk Arketipe, tetapi tidak mungkin bahwa ia akan keberatan dengan cara di mana teori Otto, melalui Fries, cocok ke epistemologi Kantian dan metafisika.

Tempat Jung dalam tradisi Kant-Friesian adalah pada sisi yang seharusnya menyenangkan bagi Kant, Fries, dan Nelson, yang pada dasarnya sistem yang rasionalistik. Jadi Kant melihat agama sebagai benar ekspresi rasional moralitas, dan Fries dan Nelson, meskipun memungkinkan suatu konten estetika untuk agama yang berbeda dari moralitas, namun tidak mengharapkan agama untuk mewujudkan lebih dari moralitas yang baik dan seni yang baik. Schopenhauer, Otto, dan Jung semua mewakili kesadaran yang lebih ada untuk agama dan kehidupan psikologis manusia dari ini. Unsur-unsur menakutkan, luar biasa, dan menarik dari agama dan kehidupan biasa di bawah pemberitahuan Kant, Fries, dan Nelson, sementara mereka adalah elemen yang tak terbantahkan dan direduksi dari kehidupan, yang harus ada account, dengan Schopenhauer, Otto, dan Jung . Seperti Jung lagi berkata tentang Schopenhauer: "Dia adalah orang pertama yang berbicara tentang penderitaan dunia, yang terlihat dan secara mencolok mengelilingi kita, dan kebingungan, gairah, jahat - semua hal yang lain nyaris tidak memperhatikan dan selalu berusaha untuk menyelesaikan ke semua yang mencakup harmoni dan comprehensibility "[ibid. h. 69]. Ini adalah kesadaran aspek dunia yang membuat ide-ide agama "keselamatan" yang berarti, namun "keselamatan" seperti itu selalu hilang dari rendering moralistik atau estetika agama. Hanya Jung bisa ditulis Jawaban untuk Ayub.

Jawaban yang besar Jung kepada Ayub, memang, merupakan pendekatan terhadap agama yang semua tapi unik. Menempatkan Allah dalam bawah sadar mungkin menyerang sebagian besar orang sebagai mengurangi dia untuk objek psikologis belaka, tetapi yang mengabaikan Kantianisme Jung. The Sadar, dan khususnya Sadar Kolektif, milik Kantian hal dalam dirinya, atau dengan kehendak transenden Schopenhauer. Jung sering sakit tidak menyulitkan teorinya tentang Arketipe dengan melakukan sendiri suatu teori metafisis - ia ingin teori untuk bekerja apakah ia sedang berbicara tentang otak atau tentang Transenden - tapi itu hanya konsesi ke materialistik bias dari ilmu pengetahuan kontemporer. Dia tidak punya komitmen materialistik dirinya sendiri dan, ketika datang ke sana, tidak akan menerima reduksionisme naif seperti itu. Sebaliknya, ia bersedia untuk memikirkan kembali bagaimana Transenden bisa beroperasi. Dengan demikian, ia mengatakan tentang Schopenhauer:

Saya merasa yakin bahwa dengan "Apakah" dia benar-benar berarti Tuhan, Sang Pencipta, dan bahwa ia mengatakan bahwa Tuhan buta. Karena saya tahu dari pengalaman bahwa Tuhan tidak tersinggung oleh penghujatan apapun, bahwa sebaliknya Dia bahkan bisa mendorong hal itu karena Dia ingin membangkitkan bukan sisi satunya pria cerdas dan positif tetapi juga kegelapan dan kefasikan, pandangan Schopenhauer tidak kesusahan saya. [Ibid. hlm 69-70]

Masalah Kejahatan, yang bagi orang banyak hanya denuminizes agama, dan yang Schopenhauer digunakan untuk menolak nilai dunia, menjadi tantangan bagi Jung dalam psikoanalisis Allah. Tuhan dalam Alkitab memang kepribadian, dan tampaknya tidak selalu yang sama. Allah sebagai kepribadian moral berkembang adalah konsep yang luar biasa Jawaban Ayub. Apa yang Otto melihat sebagai evolusi kesadaran moral manusia, Jung ternyata tepat di atas dasar prinsip bahwa ketidaksadaran manusia, diungkapkan secara spontan dalam praktek keagamaan dan sastra, melampaui subjektivitas manusia belaka. Tapi realitas transenden dalam ketidaksadaran berbeda dalam bentuk dari kesadaran. Seperti Jung mengatakan dalam Memories, Dreams, Reflections lagi:

Jika Sang Pencipta yang sadar sendiri, Dia tidak perlu makhluk sadar; tidak pula mungkin bahwa sangat tidak langsung metode penciptaan, yang menyia-nyiakan jutaan tahun pada perkembangan spesies yang tak terhitung jumlahnya dan makhluk, merupakan hasil dari niat tujuan.

Sejarah alam bercerita tentang transformasi serampangan dan kasual spesies lebih dari ratusan juta tahun melahap dan sedang dimakan. Sejarah biologis dan politik manusia adalah pengulangan rumit hal yang sama. Tapi sejarah pikiran menawarkan gambar yang berbeda. Berikut keajaiban mencerminkan intervensi kesadaran - yang kosmogoni kedua [ed. catatan: apa Teilhard de Chardin disebut asal-usul "noosphere," lapisan "pikiran"]. Pentingnya kesadaran begitu besar bahwa seseorang tidak dapat membantu mencurigai unsur makna untuk disembunyikan di suatu tempat di semua kekacauan mengerikan, biologi tampaknya tidak masuk akal, dan bahwa jalan menuju manifestasinya akhirnya ditemukan pada tingkat berdarah panas vertebrata memiliki dari otak dibedakan - ditemukan sebagai jika kebetulan, tidak diinginkan dan tak terduga, namun entah bagaimana merasakan, merasa dan meraba-raba untuk keluar dari beberapa keinginan gelap. [Hal 339]

Dengan kata lain, sebuah "kebetulan yang bermakna." Jung juga mengatakan,

Sejauh kita bisa melihat, satu-satunya tujuan keberadaan manusia adalah untuk menyalakan cahaya dalam kegelapan yang belaka. Bahkan mungkin diasumsikan bahwa sama seperti alam bawah sadar mempengaruhi kita, sehingga peningkatan kesadaran kita mempengaruhi alam bawah sadar. [Hal 326]

Namun, Jung telah melewatkan sesuatu di sana. Jika kesadaran adalah "cahaya dalam kegelapan hanya menjadi," kesadaran saja tidak dapat menjadi "satu-satunya tujuan keberadaan manusia," karena kesadaran seperti itu bisa muncul hanya sebagai tempat "menjadi hanya" dan begitu mudah akan menjadi kosong, masuk akal, dan tak berarti eksistensi eksistensialis. Sebaliknya, kesadaran memungkinkan untuk Instansiasi bermakna eksistensi, baik melalui proses Jung dari Individuasi, dimana Arketipe diberikan ekspresi yang unik dalam kehidupan manusia tertentu, dan dari proses sejarah bahwa Jung meneliti dalam Jawaban Ayub, dimana interaksi dengan mengubah sadar pada gilirannya Arketipe yang datang untuk menjadi instantiated. Sementara Otto bisa memahami reaksi Ayub kepada Allah, sebagai numen dimengerti, Jung berpikir reaksi Allah kepada Ayub, sebagai orang yang tidak bersalah dan benar dipermainkan oleh ketidaksadaran Allah. Ide Jung bahwa Inkarnasi maka adalah sarana yang Tuhan menebus sendiri dari posisi-Nya moral palsu dalam Ayub adalah pembalikan yang luar biasa (saya ragu untuk mengatakan "dekonstruksi") dari dogma sadar menyatakan bahwa Inkarnasi adalah untuk menebus umat manusia.

Hal ini tidak terlalu sulit untuk melihat ini pada gilirannya agama-agama lain. Belas kasih Buddha dalam Buddhisme Mahayana, terutama ketika Buddha Shakyamuni datang untuk dilihat sebagai ekspresi dari Badan Dharma kosmik dan abadi, adalah tangan keselamatan membentang keluar dari Transenden, tanpa, bagaimanapun, komplikasi yang Sang Buddha pernah berpikir bertanggung jawab atas sifat dunia dan kejahatan sebagai Pencipta mereka. Komplikasi yang, bagaimanapun, tidak terjadi dengan pemandangan Hindu inkarnasi ilahi Wisnu. Dekat dengan sintesis Jung, di sisi lain, adalah teori Baha'i bahwa kontak ilahi meskipun "Manifestasi," yang tidak sepenuhnya manusia maupun sepenuhnya ilahi: hanya manusia dalam hubungannya dengan Tuhan, tetapi sama sekali ilahi dalam hubungannya dengan manusia lain . Seperti teori harus muncul kristenisasi dibandingkan dengan Islam, tapi ia menghindari keunikan Kristus sebagai Inkarnasi hanya dalam Kekristenan itu sendiri. Ini adalah Selaras dengan proposisi Jung bahwa ketidaksadaran adalah baik sisi dari pikiran manusia dan pintu ke dalam Transenden. Ketika pintu itu terbuka, ekspresi dari Transenden kemudian dikondisikan oleh orang melalui yang diungkapkan, memiliki orang itu, tetapi juga benar-benar Transenden dan mencerminkan interaksi yang sedang berlangsung bahwa orang tersebut mewujudkan historis. The "menjadi hanya" mungkin bahkan kesadaran kemudian menjadi tempat makna dan nilai.

Apakah "psikoanalisis" seperti yang dilakukan oleh Freud atau Jung dianggap serius lagi adalah pertanyaan yang bagus, tetapi baik laki-laki akan bertahan sebagai filsuf lama setelah klaim mereka untuk ilmu pengetahuan atau obat dapat diskon. Kantianisme Jung memungkinkan dia untuk menghindari materialisme dan reduksionisme Freud ("semua peradaban adalah pengganti inses") dan, dengan luas besar belajar, mempekerjakan prinsip dari Kant, Schopenhauer, dan Otto yang mudah Selaras dengan Kant- tradisi Friesian. Jawaban kepada Ayub, memang, merupakan kemajuan yang cukup luar Otto, ke paradoks nyata yang satu-satunya cara kita dapat membayangkan realitas transenden.

Arketipe Sebagai Ditetapkan Oleh Carl Jung

Para pola dasar Pola
Sifat dari Arketipe

Mimpi dan mitos rasi bintang gambar pola dasar. Mereka tidak komposisi bebas dengan seorang seniman yang rencana mereka untuk efek artistik atau informasi. Mimpi dan mitos terjadi pada manusia. Arketipe berbicara melalui kita. Ini adalah kehadiran dan kemungkinan "signifikansi." Orang dahulu menyebut mereka "allah" dan "dewi."

Apa yang kemudian arketipe? Jung menemukan bahwa manusia memiliki "disposisi psikis prasadar yang memungkinkan (manusia) untuk bereaksi dengan cara manusia." Potensi ini untuk penciptaan yang diaktualisasikan ketika mereka memasuki kesadaran sebagai gambar. Ada perbedaan yang sangat penting antara "disposisi sadar, pra-ada" dan "gambar pola dasar." Arketipe dapat muncul ke dalam kesadaran dalam berjuta variasi. Untuk kata lain, ada arketipe dasar yang sangat sedikit atau pola yang ada di tingkat bawah sadar, tetapi ada beragam tak terbatas dari gambar tertentu yang menunjuk kembali ke pola-pola ini sedikit. Karena potensi untuk signifikansi tidak berada di bawah kendali sadar, kita mungkin cenderung takut mereka dan menyangkal keberadaan mereka melalui represi. Ini telah menjadi kecenderungan ditandai Modern Man, orang yang diciptakan oleh Revolusi Prancis, orang yang berusaha untuk menjalani kehidupan yang benar-benar rasional dan di bawah kendali sadar.

Darimana arketipe berasal? Dalam karya sebelumnya, Jung mencoba untuk menghubungkan arketipe faktor keturunan dan dianggap mereka sebagai insting. Kita lahir dengan pola-pola yang struktur imajinasi kita dan membuat jelas manusia. Arketipe yang demikian sangat terkait erat dengan tubuh kita. Dalam karyanya yang kemudian, Jung yakin bahwa arketipe psychoid, yaitu, "mereka membentuk materi (alam) serta pikiran (jiwa)" (Houston Smith, Kebenaran Forgotten, 40). Dengan kata lain, kekuatan-kekuatan unsur arketipe yang memainkan peran penting dalam penciptaan dunia dan pikiran manusia itu sendiri. Orang dahulu menyebut mereka roh-roh elemental Bagaimana arketipe beroperasi? Jung menemukan pola pola dasar dan gambar dalam setiap budaya dan dalam setiap periode waktu sejarah manusia. Mereka berperilaku sesuai dengan hukum yang sama dalam semua kasus. Dia mempostulasikan Sadar Universal untuk memperhitungkan fakta ini. Kita manusia tidak memiliki terpisah, pikiran ketidaksadaran pribadi. Kami berbagi Sadar Universal tunggal. Pikiran berakar dalam Sadar seperti pohon berakar di tanah. Bayangkan Sadar Universal sebagai komputer kosmik. Pikiran kita adalah subdirektori dari direktori root. Jika kita melihat dalam pribadi kita "wilayah kerja," kita menemukan banyak bahan yang unik untuk pengalaman sejarah kita - hanya bisa terjadi pada kita - tapi itu dibentuk sesuai dengan pola yang universal. Jika kita manusia memiliki keberanian untuk mencari sumber yang "rekening" kita milik, kita mulai menemukan pola-pola yang lebih impersonal dan universal. Direktori dari komputer kosmik yang kita dapat mendapatkan akses diisi dengan mitos dari spesies manusia.

Manusia modern naksir bahwa ia telah lolos dari mitos melalui penolakan sadarnya agama terungkap dalam mendukung suatu agama alam rasional murni (baca: Ilmu Pengetahuan Alam). Tapi mempertimbangkan teori asal manusia. Pada awalnya, ada Big Bang, ledakan kosmik. Ini adalah gambar dari mana alasan yang mungkin mulai bekerja, tetapi tidak sendiri pernyataan rasional. Ini adalah membangun mitos. Pertimbangkan teori evolusi biologis. Nenek moyang manusia muncul dari laut, dan mereka pada gilirannya muncul dari sup kosmos DNA. Sebagian besar mitos penciptaan juga mulai dengan gambar yang sama manusia muncul dari lautan purba. Lihat Kejadian 1 atau epik penciptaan Babel. Pertimbangkan kecenderungan modern untuk menyebut diri kita orang dari persona Latin. Istilah ini berasal dari "topeng" Dionysus. Modern adalah pemakai topeng! Kenyataannya adalah tersembunyi dalam kegelapan misteri. Ini juga adalah membangun mitos.

Para Arketipe
Shadow

Potensi yang paling dasar untuk pola adalah arketipe Shadow. Ini adalah potensi mengalami sisi sadar kepribadian unik kami. Ketika kita bergerak lebih dalam sisi gelap dari kepribadian pribadi kita, identitas mulai larut dalam "disposisi laten" umum untuk semua orang. Kita mengalami kekacauan yang menunjukkan bahwa kita semakin dekat dengan struktur material dari kehidupan psikis. Ini "Sisi Lain" mungkin diwujudkan dalam kekayaan gambar. Citra "padang gurun" adalah fundamental. Ingat bahwa Hanzel dan Gretel digiring "ke hutan" dan terjebak. Ksatria menemukan naga, raksasa, dan pencuri di hutan. Robin Hood di rumah di alam liar. Gambar mungkin bahwa massa dan bawah nya, setara kota di mana "Pretty Boy" Floyd adalah pahlawan. Selalu ada "hutan beton." Naga laut berlayar, "padang gurun berair."

Shadow adalah yang paling mudah dari arketipe bagi orang-orang yang paling pengalaman. Kita cenderung melihat dalam "orang lain." Artinya, kita proyek sisi gelap kita ke orang lain dan dengan demikian menafsirkannya sebagai "musuh" atau sebagai "eksotis" kehadiran yang mengagumkan. Kita melihat Shadow di mana-mana dalam budaya populer. Dia adalah Batman. Dia Wanita Spider. Ini adalah Ninja Turtles. Kita melihat dalam prasangka populer juga. Kami "membayangkan" bahwa Black Man adalah musuh kita, bahwa Komunis adalah setan. Kita condong ke arah Hawaii sebagai "tanah surga." Kami menerima orang kritis jika kita menganggap mereka sebagai "Haired Fair." Tentu saja, Setan adalah gambar bayangan besar agama rakyat .

Shadow adalah personifikasi dari bagian manusia, kemungkinan psikis yang kita menyangkal dalam diri kita sendiri dan proyek ke orang lain. Tujuan integrasi kepribadian adalah untuk mengintegrasikan sisi, menolak inferior dari kehidupan kita ke dalam pengalaman kita secara total dan bertanggung jawab untuk itu.

Para Anima Atau Animus

Pola Potensi kedua yang paling umum adalah bahwa Jiwa (anima adalah nama laki-laki untuk jiwa; Animus adalah nama perempuan untuk jiwa). Di sini kita bertemu berlawanan batin kita. Laki-laki memenuhi Anima mereka; perempuan Animus mereka. Anima dapat muncul sebagai seorang gadis menari eksotis atau perempuan tua cuaca - bentuk umumnya mencerminkan baik kondisi atau kebutuhan jiwa kita saat ini. Ingat penyihir jahat yang dihadapi oleh Hanzel dan Gretel. Animus mungkin muncul sebagai manusia, eksotis sensual, muda atau sebagai penggerutu tua. Ingat Oz Agung yang menjalankan Emerald City? Selalu ada orang lalim yang mengambil di Little Eva. Pertimbangkan Manusia Super dan Lois Lane. Clark Kent adalah, rendah bayangan sisi Manusia Super, tapi dia juga dekat dengan orang-orang biasa. Lois Lane tidak memiliki kepentingan di Clark. Dia tergila-gila dengan Manusia Super, Animus nya; penyelesaian maskulin dari kepribadiannya. Wonder Woman menawarkan kita sebuah contoh dari Anima dalam tindakan.

Para Syzygy (Pasangan Ilahi)

Jika seseorang datang untuk berdamai dengan Shadow dan Soul, satu akan menemukan kastil terpesona dengan Raja dan Ratu. Ini adalah pola keutuhan dan integrasi. Kebalikan dari bagian luar dan kehidupan batin sekarang bergabung dalam pernikahan. Kekuatan besar muncul dari integrasi ini. Orang beriman yang beraspirasi untuk menjadi "pengantin Illahi" adalah pemodelan pengalaman nya dalam menanggapi arketipe syzygy.

Anak

Para arketipe Anak adalah pola berkaitan dengan harapan dan janji untuk awal yang baru. Ini menjanjikan bahwa surga dapat kembali. Anak gambar seperti Tahun Baru Babe jelas berasal dari arketipe ini. Jadi jangan cincin emas dan bola emas dan gambar terkait yang paling bunga dan lingkaran. Kelahiran Anak Kristus yang menyatukan Surga dan Bumi, Manusia dan Allah, adalah peristiwa pola dasar yang kuat. Apakah kehidupan Yesus/ Muhammad ... tidak ditafsirkan oleh arketipe ini, akan kehilangan sebagian besar maknanya. Mereka hanya akan menjadi salah satu guru yang tak lebih dari dunia Helenistik.

Diri

Pola terakhir adalah Diri. Bagi Jung ini adalah gambar Allah. Diri manusia dan diri ilahi tidak mampu perbedaan. Semua adalah Roh. Gambar Roh berlimpah. Seperti Angin dan napas menjadi dua yang sangat umum.